觀世音菩薩普門品講記 

                                                                101年8月8日

第二十七講：觀世音菩薩普門品經文講述：

      今天要接著講「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法」 。

    此處所講的自在天，即是指欲界第六天的他化自在天，所言他化自在，其意乃在此天所受之欲樂，不須自行求取，自有別天為之變現，而自在遊戲。《智度論》說：「此天奪他所化自在娛樂，故言他化自在」。《經律異相》說：「他化自在天宮，亦為風輪所持在虛空中，王名自在，轉集他所化以自娛樂也，又名愛身天，於欲界中獨得自在，亦有婚姻，暫視成欲，其天所生，如人七歲，自知宿命，以布施、持戒、棄惡故，自然飲食衣服…光明有勝化樂」。 

    以上所說，此欲界第六天王之自在，除說明此天王之欲樂，只在他化，隨欲而現，不須自化。而其成就，即在布施、持戒、棄惡三事。觀世音菩薩現自在天身，即在教化眾生，欲思成就所學所行，亦當以此三者為本。

     布施，為六度的第一度，以福利施於人即布施波羅蜜，含有行布施能入解脫法門之意。所施雖有種種，惟以財施為本意。《大乘義章》說：「言布施者，以己財事分布於他名之布，惙己惠人、目之為施」。布施雖有二至八種，但通常以三布施為主。 

    布施不同施捨，因施捨財物於人，雖常懷悲憫之心，但有時難免有名聞之弊，而真實布施，乃是不具目的，不圖回報，甚至連所施之財物，亦不計較施於何人、何事，在佛法上有「三輪體空」之說，即是就布施而言，施者、受者與所施之物，謂之三輪，而於行施後，此三輪相，能不存於心，即是本體皆空，謂之「三輪體空」。 

    布施通常指財施、法施與無畏施三種，而一切布施均應以清淨心為之。如以清淨心施財物於人，或以財物作利益世出世間之事，皆名財施，以清淨心勸人為善，弘揚佛菩薩的教化，即使將一小本大悲咒持贈予人，並教其持誦，即是法施，若能令人不生怖畏，並能救人於危難，或助人離諸煩惱、痛苦，都可稱之為無畏施，此三布施，以無畏施最為方便，而以法布施最為殊勝。 

    其次是持戒，又稱戒波羅蜜。戒為防非止惡之意，不祇惡事不可為，就是惡的念頭也不許有。戒，又有清涼意，因人能止惡行善，則必心安理得，俯仰無愧，使心無熱惱而得清涼。佛昔為在家弟子受三皈依後，即授予不殺生、不偷盗、不邪淫、不妄語、不飲酒等五戒，使之成為清信士、清信女。五戒之外，還有修學者所共持的「三聚淨戒」，一是攝律儀戒，為遵守佛法不作諸惡之意；二是攝善法戒，是奉行眾善之意；三是攝眾生戒，是廣修一切善法以利益眾生。攝律儀戒與攝善法戒是自利，攝眾生戒是利他，含自、他兩利稱之為二利圓滿。

    由於戒律的根本精神是自安安人，任何團體，上至國家，下至民間社團，都會有其規戒之約，目的即在使團體中的每一份子，都能恪守規戒，不作違法之事，若此，這個團體與個人才能得到安全的保障。所以持戒者看似為己，實亦為人，進而為社會建立清平安樂的生活環境。

    持戒以戒體最為重要，譬如佛法以素食為戒，其真正的精神，乃在不殺生，而此不殺，就是戒體，素食只是戒相而已。因此真正的持戒，是在體悟戒律的真實意義，並持之有恆。 

    再者是棄惡，惡，簡單的說，就是不合於情理的思想行為。惡在佛法上稱之為乖理之行，為現在與將來招苦之由。《法界次第》曰：「惡是乖理之行，故現在將來，由斯招苦。」佛法以造作惡業為眾生煩惱之源，而此煩惱又均起於貪、嗔、癡三惡，所以在《普門品》中觀世音菩薩就以教化眾生遠離此三毒為首要。《四十華嚴經》說：「我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡」。而一切惡業所現，都以身、口、意三業為先，所以如何能棄惡？主要就在能於身、口、意三業上用功，身業即身之所作，如不殺生、不偷盜、不邪淫等事；口業即口之所作，如不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言等；意業即意之所思，如不貪、不嗔、不癡等念，此十業均以不字引之，乃為十善業，亦為成聖成佛之道的基礎。《經律異相》記述：有次「日天王與無數天王來詣佛所，稽首言：以何等得為日天炤四天下？佛言：有四事：一、常念布施，二、修身慎行，三、奉戒不犯，四、燃燈於佛寺，又身口意行不殺等十善」。可知十善業實乃一切修行的根本要務。若能經常依此修行，雖不能做到「眾善奉行」，至少可以做到「諸惡莫作」了。 

    在我們研習此句經文時，要深解觀世音菩薩所以要以自在天身說法，度化一切有情眾生，即是在教化眾生能在布施、持戒、棄惡中，學習自在天王的精神，如此方能在清淨心中，自在而轉，得真實的安樂自在。謹以一首偈語共勉： 

        法門最稀有

        殊勝易行持

        南無觀世音

        常得大自在