觀世音菩薩普門品講記
101年10月31日
第三十八講：觀世音菩薩普門品經文講述：
經文：「應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。」（三）
至於改過之法，首先他以吉凶禍福皆有前兆，避禍納福乃人之常情來說明：「大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體」的道理，只要能至誠合天，則禍福之將至，觀其善惡之行，就能先自覺知。而善惡之造作，都在一念一行之間。所謂善就是能合於天理、國法、人情之事，違背者，即是惡行，而從善惡之中，即可預知禍福之將至。這段話，也正是給世人最真切的勸告，與觀世音菩薩教化眾生，要斷惡修善須從起心、動念，日常言行之中，省察行持，可說極為契合。
在了解吉凶之兆以後，他提出了三心改過之說：「今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過，但改過者，第一、要首發耻心。思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師，我何以一身瓦裂，耽染塵情？私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不知矣！世之可羞可耻者，莫大於此」。並以孟子「恥之於人大矣！以其得之則聖賢，失之則禽獸」之說，來證諸知耻乃改過之首要條件。第二要有「畏懼之心。天地在上，鬼神難欺，吾雖過在隱微，而天地鬼神，實鑒臨之，重則降之百殃，輕則損其現福；吾何可以不懼」？同時他以過不論大小遠近，惟以能改為貴，鼓勵人遇有過失時，要能知過即改，不要存因循苟且之心。而知過之法，即是依曾子所說：每日要三省吾身，如此才能知所過失，而不畏不懼。第三是要有「勇猛心。人不改過，多是因循退縮，吾須奮然振作，不用遲疑，不須等待」。其意即在訓勉其子，要在犯過時，必須立時奮發振作，勇敢的面對，不要等待、遲疑，心存僥倖，即使微小的過失也要立時改過，以免造成更大的錯誤。能具以上三心，則一切之過失，都會「如春冰遇日，何患不消」！
但是要如何才能真實的改正過失呢？了凡先生為此提出了三個可行的方法。一是從事相上改，並舉例說：「如前日殺生，今戒不殺；前日怒罵，今戒不怒，此就其事而改之者也」。第二是從明理上改，他說：「善改過者，未禁其事，先明其理；如過在殺生，即思曰：上天好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安」！這是勸人在行事之時，一定要深思因果循環的道理，而且要以清淨平等之心，待人接物，真正做到「己所不欲，勿施於人」《論語》，這樣就不會昧於事理，而所作皆非。其中他也提到「天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問，行有不得，皆己之德未修，感未至也，吾悉以自反」的話，意思就是，「人非聖賢，誰能無過，知過能改，善莫大焉」。能有如此知耻改過的修養，則可在受謗受辱之時，能不怒而忍。所謂：忍片刻風平浪靜，退一步海闊天空，一時的憤怒，只會增加事情更大的困擾，帶來更大的煩惱。第三是從心地上改。「因為過有千端，唯心所造，吾心不動，過安從生……但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上」。這是說明心念的重要，心念正，則一切為正，心念邪，則一切皆邪。若要心存正念，行皆無邪，只要用功行持“心奉觀世音，口誦大悲咒”，就必能斷除邪見，行無不善。
在知過改過一事上，最後他以「欲發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明，一心懺悔，晝夜不懈，經一七、二七，以至一月、二月、三月必生效驗」來說明改過向善的必然結果。他並舉了幾個實例，作為改過自新而得福報的明證。
以上所引述的是了凡先生對「立命」、「改過」二事的大致內容，希望對大家能有所助益。以下則為第三事的「積善」之方。開始他就引用《易經》所說：「積善之家，必有餘慶」作為積善的解說依據，並舉「昔顏氏將以女妻叔粱紇」的故事，說明修善積德，其家必然昌盛的道理。至於何者為善？他說：「若復精而言之，則善有真有假，有端有曲，有陰有陽，有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易，皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行善，豈知造孽，枉費苦心，無益也。」他將善作了這麼多相對的論述，其意乃在明示修善不是隨興之所至的作為，而是出於至誠，並無所求的工作，不管是哪一種，都要以大悲心為根本，否則善非真善，做了也是無益於人。為此他舉元朝中峯和尚的話：「有益於人是善，有益於己是惡」，以說明「是故人之行善，利人者公，公則為真，利己者私，私則為假」，以作為善惡的標準。而在每項相對的解說時，也列舉了一些實例作為印證，其中如「有端有曲」之善，則說：「凡欲積善，決不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌，純是濟世之心則為端，苟有一毫媚世之心即為曲，純是愛人之心則為端，有一毫憤世之心即為曲……皆當細辨」。又如「有半有滿」即舉「昔有某氏女入寺，欲施而無財，只有錢二文，捐而與之。主席者親為懺悔，及後入宮富貴，攜數千金，入寺捨之，主僧惟令其徒回向而已。因問曰：吾前施錢二文，師親為懺悔，今施數千金，而師不回向，何也？曰：前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親懺，不足報德，今物雖厚，而施心不若前日之功，令人代懺足矣！此千金為半，而二文為滿也。」這則故事，所涵的意義，非常明顯，一切供養所得的福報，不在多少之間，而在心意的真假，如真心一片，則一是多，若心不真誠，則多為一。這是從理而論，若從事而言，則供養多得多，供養少得少，亦屬世之常情。而理事如何能相融不二，則端看供養者的心意，是否真誠不欺，盡力而為。而這也是佛法精微神妙之義。