觀世音菩薩普門品講記

                                                              101年12月19日

第四十五講：觀世音菩薩普門品 經文講述：

  經文：「應以龍身得度者，即現龍身而為說法。」

 此句經文的大意是：觀世音菩薩，以大悲願力，觀察世間眾生，認為應以龍身得度者，即現龍身而為說忍辱、修慧、淨化心性之法，以解脫其嗔恚、愚痴的煩惱。

二、龍部：

 龍，梵文音譯為那伽，常居水中，能行雲佈雨，為八部眾之一。龍族眾生，通常都有嗔恚與愚痴兩種習性，但他們因常聞佛法，亦為佛法的守護者，如善住龍王、難陀、優波難陀龍王兄弟、阿耨達龍王等，都是精進修行大乘佛法的龍王，《法華經》就有八大龍王聽法的記載，其眷屬等也都能聽聞佛法的教化，隨順正法而行，而且常以善心依照時序降雨，使世間五穀豐收，但也有不依法而行的龍王，如波羅摩梯、毘諶林婆等，這些惡龍，常受嗔恚心促使，而在人間起大惡行，以狂風暴雨，使世間的農作物和生存環境，受到極大的損害和破壞。

在佛經中，則常有龍王護持佛法的記載：如《過去現在因果經》中，就記有佛陀誕生時，難陀及優波難陀二位龍王，就曾共同在虛空中吐下清淨之水，一溫一涼，以灌洗太子之身，另外《佛本行集經》也記有佛在成道時，曾從菩提樹下起座，坐在池邊思惟時，適逢天降大雨，七日不止，以致洪水氾濫，此時池中的目支鄰陀龍王，即從池中騰起，並以龍身繞佛七匝，以頭為蓋，覆於佛陀頂上守護，使佛陀免受風吹雨淋等干擾。

觀世音菩薩，為應世間一些眾生，能修善積福，淨化心性，護衛佛法，乃現龍身，而為說破除嗔恚、愚痴的忍辱與修慧之法，使有此習性的眾生，能度脫煩惱。

嗔恚與愚痴為三毒之二，最能傷害人身慧命，所以必須以忍辱與智慧，將之克制，方能使心地清淨，不為五欲所擾。

先說忍辱，忍是指能忍之心，辱是指能忍之境，忍辱不僅要忍別人所予的辱，更要能忍自己所處的境，亦即要在窮苦潦倒的逆境中，能忍令頹喪嗔恨之念不生，並於富貴安適之順境中，亦能忍憍慢放逸之情不長，忍辱要從心性中修養，也要在行為中改過，如何能修得此忍辱上的成就，正是觀世音菩薩，示現此龍身的真義，《大般若經》說：「是菩薩摩訶薩從初發心起，乃至安住妙菩提座，其中假使一切有情，各以種種瓦石刀杖競來加害，是菩薩摩訶薩，不起一念忿恨之心，爾時菩薩應修二忍：何等為二？一者，應受一切有情辱罵加害，不生忿恨，伏嗔恚心；二者，應起無生法忍」。這裏所說的二忍，正是要教化眾生，在處於順逆之境時，能深觀佛法的緣生緣滅之理，於無生滅的諸法實相中，能信受通達，而不為處境所動，以斷嗔恚之煩惱。《華嚴經》說：「一念嗔心起，百萬障門開」，由於嗔恚最能障礙人的心性，所以一定要以忍辱將之調伏。佛在《羅云忍辱經》中說：「忍惡行者，所生常安，眾禍消滅，願輒如志，顏貌曄曄，身強少病，財榮尊貴，皆由忍辱慈惠濟眾之所致」，菩薩行六度亦以忍辱為重。

其次，再說以修慧對治愚痴之法。「愚痴」在佛法來說：乃是指「心性闇昧，迷於事理」而言。愚痴也可說就是無知，即是不明事物的道理，在貪、嗔、痴三毒中，愚痴也是貪和嗔的根本。要調伏愚痴的習性，就應從修慧開始，而修慧則要從讀經、聞法和思惟中，體悟一切事物緣生緣滅的道理，這聞、思、修就是大乘佛法的三慧之學。

修慧是佛法中特有的一種教化之法，由於龍類眾生具有愚痴的習性，缺乏明辨真偽的能力，以致憑著直接的感受而作反應，所以常常造作惡業而不自知。觀世音菩薩為使此類眾生能解脫愚痴的煩惱，乃為說淨化心性、修慧之法，以開啟其智慧，因為有了智慧，則能明察是非善惡，而不為愚痴所惑。智慧在大乘佛法行六度的菩薩道中，更有「五度如盲，般若為導」之說，可知觀世音菩薩為龍族眾生，說修慧之法的慈悲。而善神龍王，亦為觀世音菩薩二十八部眾之一，在《大悲心陀羅尼經》中，觀世音菩薩教化世間一切眾生，若能起慈悲心，常唸誦大悲咒，菩薩即會派遣「一切善神龍王，常隨護衛」。又說：「若在深山迷失路途，誦此咒故，善神龍王，化作善人，示其正道，若在山林曠野，乏少水火，龍王護故，化作水火」。說明觀世音菩薩與龍族眾生的因緣。

在佛經中有很多關於龍王的記載：如《佛說海龍王經》、《龍王兄弟經》等，都是在說龍王受佛的教化，龍王與佛法的因緣。但龍族眾生因嗔恚、愚痴的習性所染，所以常作任性妄為之事，《增一阿含經》與《龍王兄弟經》都記述難陀與優波難陀龍王兄弟的故事：其大意為當佛在三十三天宮為母說法時，有許多具足神通的大比丘眾，以神通飛往天宮聞佛說法，這時此龍王兄弟，看到這麼多沙門在頂上自在的凌空飛行，不由嗔恚心起，便噴出強大的火焰，使閻浮提發生大火，阿難尊者見此，便向佛稟告，佛即答說：這是因難陀和優波難陀兩位龍王，因嗔恚發出的大火，企圖使比丘們無法在空中飛行。

此時在一旁的大迦葉、阿那律尊者等便向佛請求，自願前往降伏惡龍，但佛均未允許，於是素具神通目犍連尊者便趨前向佛稟告，亦願前往，佛問目犍連要以何法降伏此二惡龍，目犍連答說：先以神通變化極大形貌，使彼心生恐懼，再化成極小，擾亂其心，復以平常身形度之，佛聽後便說：善哉！若以此法，雖能將之降伏，但此二龍，嗔恚心重，必會以各種方法對抗，你一定要堅定意志，不為所動，方能加以降伏。

目犍連尊者受命之後，即飛往兩龍所在的須彌山上，看到兩龍正以七頭和巨大身形圍繞須彌山七匝，口中還不斷的噴出火焰，見此情形，目犍連尊者乃以神通將自己變化為大龍王，以十四頭和巨大龍身圍繞須彌山十四匝，並再使神通，使二龍王心生恐懼，見此情形，目犍連再變成極小的沙門身形，在二龍的眼睫上行走，二龍更感畏懼，目犍連乃又變回平常身形，並責備龍王兄弟不該佔據須彌山，噴出大火為諸天帶來煩擾。龍王兄弟見尊者神通廣大，自甘認敗，並願隨尊者前往佛所，經佛教化後，乃皈佛前，並願永遠守護佛法。

從這個故事中，可以明顯看出龍族眾生所具的嗔恚與愚痴的習性，見到別人從頂上凌空飛行，即生嗔恚之心，同時不明事情的真相，即狂噴火焰，使大地的生物受到傷害，當敵不過目犍連尊者時，又心懷恐懼，立即認罪服輸，可知其一切作為，都是任性造作，不計眾生的死活，這些表現，都見證了龍族眾生嗔恚、愚痴的習性，觀世音菩薩以大悲願力，示現龍身，即在以忍辱、修慧之法教化其淨化心性，方能解脫其煩惱。

在研習此句經文時，若自思染有此嗔恚、愚痴的傾向時，亦應真心受持觀世音菩薩教化之忍辱與修慧之法，使自己能通達人情事理，斷惡修善，以免除諸多不必要的煩惱。