觀世音菩薩普門品講記
102年1月16日
第四十九講：觀世音菩薩普門品 經文講述：
此段經文的大意是：佛又對「無盡意菩薩」說：觀世音菩薩以三十三應身，遊化十方國土，為一切有情眾生說：解脫煩惱之法，圓滿成就了如此大的功德。因此你們世出世間的一切眾生，都應一心專志的供養觀世音菩薩。
在研習此段經文時，首先要了解，佛在應無盡意菩薩所提「世尊！觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」的三項問題時，而為之解說觀世音菩薩，以大悲願力，遊化十方國土，並應現眾生的各種身形，為不同類形的眾生，說其契於各別眾生之機的方便之法，而使眾生能解脫其煩惱，度脫一切苦難，接著佛又對無盡意菩薩說：「觀世音菩薩，成就如是功德」。這裏所說的如是功德，就是指救七難，離三毒，應二求的慈悲救度，與因應十方國土各類眾生的願求，而示現的三十三種身形，教化世出世間的一切眾生，解脫煩惱，度脫生死的無上功德。
研習此段經文，若能對佛所說的功德、國土、一心供養三事，能深解其義，並有所體悟，則必能對修學佛法，有甚深的增益。
先說功德，雖然此二字，常得見聞，但究竟意義為何？也許人云亦云，各有各的見解。為了深入了解此功德一詞，在佛法上的真實涵義，特別引述經典中的一些解說，作為參考。《大乘義章》（九）曰：「言功德，功謂功能，善有資潤福利之功，故名為功，此功名其善行家德，名為功德」。意思是說：功有造作福利之功能，此功能亦為成就善行之德，所以稱之為功德。《仁王經疏》上曰：「施物名功，歸己曰得」。這是指布施於人，即是功，而因布施所得之福報，即名之為德。《勝鬘寶窟》上本曰：「惡盡言功，善滿曰得，又德者得也，修功所得，故名功德」。這是從善惡來看功德，其德者得也之句，與《仁王經疏》所言，有相同之義。從以上對功德之解說：可知功德乃善行積累所致，而一切善行必起自於布施，只是世間眾生行布施時，多隨興為之，並不完全了知布施之真義，就佛法而言，布施必源自於慈悲。無慈悲之布施，必難持之以恆，並常隨境而退轉，因此修慈悲以行布施，才是真布施，而此真布施，才能累功而為德。所以布施與功德實有密不可分之關係。
其次說國土，簡單的說：國土乃一切有情眾生之居處，有淨土、穢土之別。
淨土乃聖者所居之國土，無五濁之垢染。眾生欲生淨土，依《維摩詰經香積品》所說：菩薩以八種法門修行度眾生，能使眾生往生淨土。「何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生，受諸苦惱；所作功德，盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩，視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞，而相違背；不嫉彼供，不高己行，而於其中，調伏其心；常省己過，不訟其短；恒以一心，求諸功德。是為八法」。 這是維摩詰居士對眾香國菩薩所說，往生淨土修行之法。我們若能參照其內容，精進修行，當能往生佛國淨土，而不受娑婆世界十惡之苦。
再說穢土，穢土乃凡夫所居之娑婆世界，又名堪忍。此土眾生安於十惡，不肯出離。《悲華經》曰：「云何名娑婆，是諸眾生，忍受三毒及諸煩惱，故名忍土」。《法華文句》（二）曰：「娑婆此翻忍，其土眾生，安於十惡，不肯出離，從人名土，故稱為忍」。《悲華經》所說的三毒，就是貪、嗔、痴，諸煩惱則是指貪、嗔、痴、慢、疑、惡見之六大根本煩惱，與隨之而起的隨煩惱，在大乘百法中，此隨煩惱有二十種，乃隨逐於心，隨心而起，又分為小、中、大三種，小隨煩惱即忿（身心憤怒不平）、恨（心怨恨）、覆（隱藏己過）、惱（遷怒於人）、嫉（妬忌他人）、慳（惜物而不予人）、誑（欺惑於人）、諂（逢迎於人）、害（傷害他人）、憍（憍傲自大）。以上十種煩惱，是隨著六根本煩惱各別而起，範圍較小，稱為小隨。
中隨煩惱即無慚（不自知慚恥而對不起自己）、無愧（不自感羞愧對不住他人）二種煩惱。此二煩惱也是隨逐六根本煩惱而起，因其徧於所有惡性之心，凡作惡事皆有此二心，範圍比小隨煩惱大，故稱之為中隨。
大隨煩惱共有八種，即掉舉（心思浮動不得安寧）、惛沉（心思糊塗）、不信（不信善法）、懈怠（懶散無進取心）、放逸（任性妄為）、失念（失去正念）、散亂（心不專一）、不正知（知見不正）。以上八種煩惱乃隨逐六根本煩惱而起，因為這些煩惱性質沉重，故名大隨煩惱。
以上是對能擾亂人心的各種煩惱，所作的簡要說明，可說一切眾生都具有此類煩惱，只是輕重略有不同而已，佛法以解脫煩惱為修行成就的最高境界，實因其難以斷滅之故。至於文句所說的十惡業，則是指十不善業而言。
另外天台又有四種國土之說：
一是凡聖同居土：為凡夫與聖者同居之國土，此中有淨、穢二種，如閻浮提為凡聖同居之穢土，如兜率之內院，西方之極樂，均為凡聖同居之淨土。
二是方便有餘土：為羅漢死後所生之國土，在三界之外，修小乘之方便，斷盡三界之煩惱，因而生於此土，然尚餘障覆中道實相之無明惑，故云方便有餘土。
三是實報莊嚴土：此為斷一分無明之菩薩所生之處，報真實之道的無礙自在國土，故云實報莊嚴土。
四是常寂光土：為斷盡根本無明之佛所依處，為常住寂滅光明之佛土。
以上是對國土的解說，雖然引述較多，但都是平常聽聞，而未作深入了解的佛法名相之說，特別予以簡要說明，希望對大家能有一點助益。
關於經文中佛所說的「是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩」之意，則是指觀世音菩薩，既已圓滿成就如此大的功德，為諸佛國土中的一切眾生解脫煩惱，出離生死之苦。對眾生具有無上的功德，眾生實應一心專志的供養觀世音菩薩。
供養在佛法來說：就是以香、華、燈明、飲食、資材等物，奉事禮敬三寶之義。供養除經上所說的四事供養（飲食、衣服、臥具、湯藥）之外，通常是指三種供養，一是利供養，如以香、花、飲食為供養；二是敬供養，如以讚歎、恭敬為供養；三是行供養，即是受持修行佛法為供養，此三種供養又名之為財供養、法供養與觀行供養。另行六供養、十供養等，在諸供養中，以法供養為最上，但不論行何等供養，最重要的是真誠與恭敬的一心專志的供養，如此方能不失供養的真實之義。
此段經文，乃是佛藉著與無盡意菩薩的問答，向眾生宣說觀世音菩薩，對世出世間一切眾生所圓滿成就的無量功德，作一總結，並示知眾生要時時憶念觀世音菩薩的慈悲功德，而應一心專志供養觀世音菩薩，使菩薩的大悲法門能弘揚於世。而這也正是我們在研習此段經文時，最重要而應謹記奉行之事。