觀世音菩薩普門品講記
102年4月10日
第五十九講：觀世音菩薩普門品 經文講述：
經文：「具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。 種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。」
這兩首偈語的大意是：觀世音菩薩摩訶薩，已具足不可思議的神通大力，而且智德圓滿，所以能行善巧方便法門，遊化於十方國土之中，一切時，一切處，都能隨機示現在所有的佛土之內，以救度各種不同的眾生。即使淪入在地獄、餓鬼、畜生等惡道中的眾生，以及深受生、老、病、死之苦的人道眾生，只要能至誠信仰大慈大悲的觀世音菩薩，都會受到菩薩的慈悲加被，使一切的痛苦和煩惱，漸漸的得到全部的除滅。
偈語中所說的神通，乃是具有不可思議，通達無礙之意。在佛法上神通一般有五神通和六神通之別，五神通在佛法上乃是指二乘聖者，所修得的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五種神通，又稱有漏神通。天眼通是指修得與色界天人同等的眼根，在視覺上不受遠近、內外、晝夜的影响，而能觀看一切萬有之相；修得天耳通的人，則一切聲音都可聽到；修得他心通的人，則能了知別人的一切心意，修得宿命通的人，則能了知自己過去生中的生死狀況，也能了知今世生命的因果情緣，甚至對其他眾生，也能有此神通相應的能力；修得神足通的人，凡事都能隨心所欲，不受空間的障礙，而能來去自如。除佛法所說外，此五種神通，天道眾生和鬼神也常具有，只是鬼神所有的神通，只能行之於人、鬼二道的眾生，功用很小，而天道所具的神通，其功用雖比鬼神為大，但因煩惱未斷，所以功能仍然有限，只有出世的阿羅漢等聖者，不僅具有一般的五神通，而且亦修得佛法所說的漏盡通，其所具有的能力和作用，則能涵蓋於三千大千世界之內。至於佛菩薩所具足的神通大力，則能盡虛空遍法界。觀世音菩薩，本為正法明如來之應化身，所以亦具足此不可思議的大神通力。
偈語中佛除了讚歎觀世音菩薩「具足神通力」之外，又讚說菩薩「廣修智方便」，在佛法上，「智」有很多涵義，簡言之，亦可以實、權二智作為說明：實智為達於佛菩薩實理之智，亦即能契證諸法性空的智慧；權智，又名方便智，相對於實智之稱，乃通於諸種差別的方便智。實智為體，權智為用。《大乘義章》（十九）說：「知一乘真實之法，名為實智，了知三乘權化之法，名方便智」。這裡所說的「廣修方便智」，是說觀世音菩薩，不僅具有大神通力，而且還廣修實、權二智，證諸法性，還能廣攝眾生之根基，而為說解脫煩惱之法。
觀世音菩薩，因具有大神通力，和廣修實、權二智，故能於「十方國土中，無剎不現身」，十方國土即是指無盡的空間，無剎不現身的剎，在印度稱差多羅、又名剎摩，中文譯為土田，佛法稱之為國、處，《玄應音義》（一）曰：「剎又作擦，音察，梵云：差多羅，此譯云土田，經中或言國，同其義也」。偈語所言「無剎不現身」，即是指菩薩能應一切眾生所求，隨緣應現於一切國土之中，亦即所謂「千處有求千處應」之意。
偈語中所說「無剎不現身」的觀世音菩薩，究竟會常在哪些地方示現呢？佛說：是在「種種諸惡趣」中。諸惡趣通常是指地獄、餓鬼、畜生的三惡道而言。趣是眾生所往之國土。所以稱之為三惡趣的原因，是指造惡的眾生，當以各自的惡業，趣往惡處，受其果報。
淪入三惡道的眾生，各有其惡業因緣，《普曜經》曰：「十惡墜地獄」。即是說凡是犯有十惡重罪的人，死後必墜地獄，而墜入地獄之中的眾生，《法華文句》說：「無有喜樂，無氣味，無觀無利，故云：無有」。也就是在地獄中的眾生，不論是在八寒或八熱地獄，以及其他地獄，都要過著黑暗的日子，除了痛苦的折磨之外，其他則一無所有。在佛法來說，這些多是在十惡中嗔恨心很強的人，較會淪入地獄。其次是淪入餓鬼道的眾生，則常處於飢餓之中，不得飲食，甚之飽受刀杖之苦，不得安寧，而其淪入之因，乃於造作十惡業時，常犯貪吝之罪，而得此惡果。至於淪入畜牲道的眾生，雖有飛禽、走獸和水中各類的生物之別，但亦各有其所受的痛苦，這類眾生所造之因，多為十惡業中的愚痴之人。
以上所言三惡道中的眾生，佛法中有很多解說，而其業因，都是在人道時，未能善盡人的本份，恣意為惡，而又不知悔改，死後即會趣往惡道，遭受長久的煎熬和痛苦，觀世音菩薩為救護惡趣中的眾生，常常化現在惡道之中，為眾生解說悔悟罪業之法，使其脫離痛苦。
關於人道眾生，亦有生、老、病、死四種大苦，不論是賢愚、貴賤貧富之人，都會感受此因緣果報之苦。觀世音菩薩為解脫世間眾生的一切煩惱和痛苦，乃以無量的慈悲、無比的神通、無上的智慧，為十方國土中的眾生，解脫危難，除滅痛苦，眾生只要能對菩薩虔誠的信仰和恭敬的供養，並常時憶念菩薩的聖號，行持菩薩的大悲法門，不懈不怠，勤勉精進，便能得菩薩的慈悲護佑，滅除一切的痛苦。而這也是我們幸為人道眾生，所具有的特殊因緣。尤以同學們能有緣在此研習和行持菩薩的大悲法門，可說善根已種，機緣已得，實應善自為之，以不負此一世的善因善緣。