觀世音菩薩普門品講記

                                                                102年5月8日

第六十二講：觀世音菩薩普門品 經文講述：

  經文：「諍訟經官處，怖畏軍陣中；念彼觀音力，眾怨悉退散。」        

   此首偈語的大意是：世間眾生，常因貪著於五欲之利，而固執己見，輕則與人爭論不休，重則對簿公堂，從而造作煩惱不安之罪業。另有一些人則因抱持自己的知見，憤而聚眾而與執政者抗爭和衝突，乃致造成社會的動亂，引起人心之惶恐，尤有甚者，有些強權國家自恃國力強大，武備精良，常思侵略其他國家，以致兩軍對壘，形成可怖的戰爭氛圍，使兩國人民均處於驚懼恐怖之中。處此險惡的情境，眾生若能真心信仰觀世音菩薩，恭敬持誦菩薩的聖號，則當事者所有的怨憤之情，都會得觀世音菩薩的神力加被，而消弭於無形。

   第一句中的諍訟，具有兩種不同的意義，諍字有止之意，謂以言語止人之過失。本是用以勸人為善，但因娑婆世界的眾生，我執之心很重，即使犯有過失，亦很難接受別人善意的規勸，所以古代朝廷之上雖設有諫官之職，負責糾舉廟堂之上的君主與群臣的錯失，可是這種敢於直言的諫議之臣，欲思盡其諍言之責，常須抱持冒死的精神，才能善盡諫諍之言責。在中國歷史上，即有兩位對諫官具有截然不同態度的君主，一是唐朝的太宗皇帝，一是明朝的思宗皇帝，前者由於能廣納諫言，所以才有魏徵等賢臣輔佐，而建立千古以來受人讚頌的貞觀之治。後者則是未納忠言，對正直之士的諫言，則屢加迫害，以致奸侫當道，誤己誤國，不但人民飽受戰亂之苦，最後且上吊煤山，落得家破國亡之慘局。於此可知偈語以諍字宣說其義，實乃教人要有容人之量，才能善聽逆耳的忠言，以忍讓為修持的功夫。

   其次是訟字，訟者爭也。對於人與人之間所發生的一切爭執之事，若不能獲雙方的諒解，和平的解決爭端，則惟有訴之於政府所設置的訟庭，亦即現代所稱之法院，予以明曲直之辯。古人說：訟則凶，可知任何人當訟事纏身時，不管其結果如何，都會使人心神不安，惶惶難以平靜，此句言「諍訟經官處」，實有息事寧人，能得平安之意。

   第二句之軍陣，即是指兩軍作戰時所佈下的陣勢，這是戰鬥未開始之前的軍威顯示，也是古代最早以方陣來排列軍隊的作戰態勢，後來隨著戰爭工具的改進，列陣攻守的情形，也有所改變，但仍有攻防的陣勢，所以軍陣即是在戰鬥未觸發前兩軍對峙的狀態。雖然尚未開戰，但戰雲密布，兵凶戰危的情境，總會使人陷入極大的恐懼之中，而在人類演進的歷史當中，歷朝歷代的更替，都與戰爭有直接的關係，除了上古時期堯 舜的禪讓之外，可說各朝各代莫不如此，因此如果說人類的發展史，就是一部戰爭史，實不為過。尤其一些自恃國力強的國家，常常為得一己之私利，藉口興兵侵略其他弱小的國家，而每一次戰爭所造成的人命傷亡，社會的凋蔽以及文化上的破壞，都要歷經很久的時間，才能逐漸恢復。遠的不說，就以二次世界大戰時，德國和日本這兩個強權國家，所造成人命的傷亡和社會、文化等的破壞與摧殘，實在難以數計，實是野心者所造作的無比罪業。近年有些強權國家，以維安為口號，出兵干涉其他國家的內部事務，使其自相殘殺，而從中取利，更是無法取信於人的偽善行為。

   處在一個科學昌明，資訊發達的年代，處在一個急功近利的社會，生命同時被光明與黑暗圍繞著，其成長的艱困，實難言喻，而可行的相應之法，即在能尋得一個清淨修學的處所，使身有所安，心有所依，以便在擾攘不安的時代，能廣修善行，並盡一己之力，自利利人。而我們每週在此參予觀世音菩薩大悲法門的研習，其意義亦在能使大家共有一個安身立命的道場，並為世人廣造菩薩所賜予的大悲福田。我們每天若能真心持誦觀世音菩薩的聖號，不斷的修持大悲法門，同心共業，不懈不怠，必能以共修的功德，迴向一切眾生，使世間眾生能以忍息爭，充滿平靜和安樂，也會因觀世音菩薩威神之力的加被，而使人間的怨憤消散，使世局轉危為安，社會趨向和平。而這也正是我們研習此首偈語的真義所在。前人有詩曰：

凡事百忍便成金  閒氣爭來轉眼空

忍耐靜待風雨過  守得雲開見月明

待人處世留餘地  切莫任性自專橫

一點笑容情味濃  謙虛禮讓萬事通