隨願往生佛國淨土
觀世音菩薩復白佛言：「世尊！若諸人天誦持大悲章句者，臨命終時，十方諸佛皆來授手，欲生何等佛土，隨願皆得往生。」
此段經文最重要的涵義，是在說明至誠誦念大悲咒的一切眾生，不僅能在所生存的世間，修得清淨安樂的生活境界，還能在生命臨終時，得到十方諸佛的授手，接引到任何一處隨願往生的清淨佛土。可知大悲咒確是能解脫煩惱，消除罪業，開啟智慧，廣積功德的神咒，只要能深信受持，不間不斷，必能得佛法的護佑，常住於自在安樂的佛土世界。
一切所求，皆得果遂
為了使大悲咒的無量功德，能廣被於世，為眾生信樂受持，觀世音菩薩復向佛稟告：
復白佛言：「世尊！若諸眾生誦持大悲神咒，墮三惡道者，我誓不成正覺；誦持大悲神咒者，若不生諸佛國者，我誓不成正覺；誦持大悲神咒者，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺；誦持大悲神咒者，於現在生中一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也，唯除不善，除不至誠。
觀世音菩薩，為了使大悲神咒的無量功德，廣被於世，使眾生信樂受持，乃又向佛稟告說：「世尊！如果有眾生至誠誦持大悲神咒，還會墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道中，我誓不成佛；如果有眾生至誠誦持大悲神咒，未能隨願往生諸佛所教化的清淨佛土，我誓不成佛；如果有眾生至誠誦持大悲神咒，未能明經解義，說法無礙，而得無量三昧辯才時，我誓不成佛；如果有至誠誦持大悲神咒的眾生，在現世的生活中，其一切所求不能如願實現時，就不能稱為大悲心陀羅尼神咒。」
而唯有除去不善和不至誠，才能使大悲咒的威神之力，得到神奇的顯應，觀世音菩薩的大悲願力，成就無量的功德。這也是修習此段經文，最要深思了悟，信受力行之處，因為眾生若不能心存慈悲，不能深信受持，則其所顯現之不可思議的威神之力，即不會所願皆遂，成就無量救度眾生的功德，所以慈悲與至誠，乃是誦持大悲咒必須具備的兩大根本要義，缺一不可。而這也正是誦持大悲咒所必須修養的性德。而在以上兩段經文中，有幾個詞義亦要略作說明：
一是佛土：即佛所住之國土，亦為佛法所教化之領域，在佛法上有淨土、穢土、報土、法性土之別。淨土乃聖者所住的國土，因此國土沒有五濁的垢染，一切清淨，故名淨土；穢土乃凡夫所住的娑婆世界，有五濁之垢汙，故名穢土；報土即是佛之報身與初地以上菩薩所住的國土；法性土為無色、無相，法性身所住的國土。
除此四土之外，另有天台宗所立的四種佛土，一是凡聖同居土、二是方便有餘土、三是實報莊嚴土、四是常寂光土。凡聖同居土，乃是凡夫與為了化度眾生而現身說法的聖者，所共同居住的佛土；方便有餘土，則是聲聞、緣覺二乘聖者與尚未證得法身菩薩，所住的佛土；實報莊嚴土，則是佛的報身與地上菩薩所住的佛土；常寂光土，是從佛的清淨法身所示寂的佛土。此四土最常為修學者所習知。
二是三昧：又稱三摩地，義譯為定、正受、調直定。定，為心定於一境，不使散亂之意，為心性之作用。此作用有二，一是生得之散定，二是修得之禪定。散定之意，乃指心常散亂不定，常攀緣於五欲之境而又暫住，欲界之有情眾生得之，禪定乃色界、無色界心地之作用，必精勤修習方能達此境界，如戒定慧三學中的定，六度中的禪定均屬之。正受，其義為：定心離諸邪亂謂之正，無念無想，納法在心謂之受。《大乘義章》(十三)曰：「離於邪亂，故說為正，納法稱受」。所以正受乃息慮凝心，正心行處的禪定境界。調直定之義，天台宗稱之為「調心之暴，直心之曲，定心之散」。乃是指心有不安之時，能予以調伏，使暴躁化為平和；心有邪亂，能使之正直無偏，合於正法；定則是心定於一境而不動。《智度論》說：「善心一處住不動，是名三昧」。在佛法上，三昧能攝心不散，離諸邪亂，故為修養諸法之法，如華嚴三昧、法華三昧等，可知三昧對修學佛法之重要。
經文說：至誠誦持大悲神咒，能得無量三昧辯才。在佛法上，辯才乃指善巧說法之才能。《法華義疏》說：「速疾應機名辯，言含文采曰才」，可知辯才乃說法無礙之義。能夠定心持誦大悲咒，即能開啟智慧，得無礙辯才。若能將三昧薰習到一心不亂的境界，自能得三昧辯才，並在演說正法之時，融通無礙。
此段經文，最重要的涵義，是觀世音菩薩的慈悲誓願，因為觀世音菩薩久已成佛，為正法明如來，此處以誓不成佛為誓願，實為對眾生慈悲之教化，眾生若能以至誠至信之心誦持大悲咒，則不祇能今生得福，也會為來世積存功德。這是觀世音菩薩，對眾生的無量慈悲，亦是大家在修習時應予善思、善念、善行之處，因為大悲咒的威神之力，確屬不可思議，久持即能與觀世音菩薩隨緣相應，解脫一切煩惱。
若諸女人厭賤女身，欲成男子身，誦持大悲陀羅尼章句，若不轉女身成男子身者，我誓不成正覺，少生疑心者，必不果遂也。
經文中所說的厭賤之意，厭是厭離，賤是身份地位卑下，所謂厭賤女身，乃是指女人常感在家庭與社會中的身份地位，多不如男人，而生厭離之心，並希望能成為男子之身，這是受歷來社會所存在的男尊女卑觀念影響所致，此種情形，即使在已是男女平權的現代，這樣的觀念，還是或多或少的存在。觀世音菩薩，以此教化眾生，旨在說明至誠誦念大悲咒，其所顯應的威神之力，能使深信不疑者所願皆遂。這也是觀世音菩薩，說法圓通無礙之境界。
滅除一切罪業
若諸眾生侵損常住飲食、財物，千佛出世，不通懺悔，縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒，即得除滅；若侵損食用常住飲食、財物，要對十方師懺謝，然始除滅，今誦大悲陀羅尼時，十方師即來為作證明，一切罪障，悉皆消滅；一切十惡、五逆、謗人、謗法、破齋、破戒、破塔、壞寺、偷僧祇物、污淨梵行，如是等一切惡業、重罪悉皆滅盡。唯除一事，於咒生疑者，乃至小罪、輕業亦不得滅，何況重罪！雖不即滅重罪，猶能遠作菩提之因。」
經文所說：如若有些眾生，犯了侵佔、毀壞常住的財物或在廟裏閒住飲食，這種罪業，就是在千佛出世，充滿清淨安樂的時代，也不會寬容他在佛前懺悔，因為這種侵佔和毀損寺廟財物的重罪，不會因一時的懺悔而消滅。但是犯者若能至誠誦持大悲神咒，就能立即除滅一切罪業。如果犯有侵佔和毀損寺廟的飲食和財物的人，要向十方諸佛懺悔謝罪，才能使罪業消除，只要至誠誦持大悲神咒，十方諸佛就會前來，為之作證，使其所犯之一切罪業惡障，就能得到消滅。而一切犯有十惡罪過的人，或者犯了五逆重罪，以及譭謗僧人、譭謗佛法、吃齋又破齋、受戒又破戒、甚至毀壞佛塔、佛寺、偷竊僧眾共有之財物與污衊別人的清淨修行，像以上所說的種種惡業重罪，都會因至誠誦持大悲神咒，而完全得到滅除。唯有一件事，必須要徹底消除，就是對大悲神咒尚存有猶疑不決之念，只要誦持時，有這一絲疑念，即使所犯的小罪與輕微的惡業，都不能滅除，何況是犯了嚴重的惡業重罪。因為如《唯識論》(六)所說：「猶疑者，善不生故」。既然善不能生，惡當亦不能除。可知疑能障害一切之善行，必須予以斷除，才能使大悲神咒不可思議的威神之力，得以顯現。觀世音菩薩以大悲度世，所以只要眾生能對大悲神咒，誦念不忘，持之勿失，則一切罪業雖不能立即滅除，但已種下善根，為未來世造作菩提業因，與觀世音菩薩結下慈悲的因緣。
經文中所言十惡，乃指一殺生、二偷盜、三邪淫、四妄語、五兩舌、六惡口、七綺語、八貪欲、九嗔恚、十邪見，此十者《菩薩瓔珞經》稱之為違理之惡，又此十惡為苦報之業因，故名十惡業。五逆又稱五無間業，罪惡極背於理，故謂之逆，常言之五逆為：一殺父、二殺母、三殺阿羅漢、四出佛身血、五破和合僧，此五者謂之五逆重罪，為墜無間地獄苦果之惡業，故又名之為無間業。此十惡五逆之罪，若能以至誠至信之心持誦大悲咒，不間不斷，必能使此惡業重罪悉皆除滅，這正是此段經文真實之義。
在觀世音菩薩，為眾生宣說至誠誦持大悲神咒，能於現在生中得遂一切所求的願望後，復於此段經文中，教化眾生只要對大悲咒的威神之力，深信不疑，至誠誦持，則不僅能滅除一切罪業，更能為未來世種下菩提善因，與觀世音菩薩，結下無盡的因緣。這是觀世音菩薩的慈悲教化，也是對有緣眾生的慈悲護佑。我們今生能得此善緣，在此修學菩薩的大悲法門，並以誦持大悲咒為方便，實是與觀世音菩薩，多世以來的因緣所致，除了要對觀世音菩薩的信仰堅定不渝，精勤修習菩薩的大悲法門外，更要視弘傳觀世音菩薩的信仰為己任。日常之中，除至誠誦念大悲咒外，若能以菩薩之心為心，以菩薩之行為行，慈悲堅忍，信樂受持，並將五戒十善，依序簡擇，分別融入於平常生活之間，如此日復一日，勤勉修習，一年之期，必能知所進益，雖不能立即造福於人，但必能為自己消除災障，不再有太多的得失之念，若能少欲知足，臨財思惠，當能漸離塵勞的束縛，使心中得一片光明，悠然自在，無所畏怖，從而隨順因緣，廣行菩薩的教化，使大悲法門，傳佈於世，使一切眾生都能在大悲聲中，廣受觀世音菩薩的慈悲護佑，離苦得樂，消災解難，一切罪業，都能滅除，並使一切有情眾生，都能共入清淨安樂的菩提境界。
不受十五種惡死
復白佛言：「世尊！若諸人、天誦持大悲心咒者，得十五種善生，不受十五種惡死也。其惡死者：一者，不令其飢餓困苦死；二者，不為枷禁杖楚死；三者，不為怨家讎對死；四者，不為軍陣相殺死；五者，不為虎狼惡獸殘害死；六者，不為毒蛇蚖蠍所中死；七者，不為水火焚漂死；八者，不為毒藥所中死；九者，不為蠱毒害死；十者，不為狂亂失念死；十一者，不為山樹崖岸墜落死；十二者，不為惡人厭魅死；十三者，不為邪神惡鬼得便死；十四者，不為惡病纏身死；十五者，不為非分自害死。
觀世音菩薩再向佛稟告說：「世尊！如果一切人、天衆生，能以至誠至信之心，誦持大悲心陀羅尼經與大悲咒，便能得十五種善生，不受十五種惡死。此惡死一者是，不會遭受飢餓困苦而死；二者是，不會使其受到監禁刑求而死；三者是，不會因與人結下怨仇相互殘殺而死；四者是，不會使其在戰爭中遭受刀兵之災而死；五是，不會使其受到虎狼惡獸的殘害而死；六是，不會使其遭受毒蛇和蚖、蠍的咬傷與刺傷而死；七是，不會使其受到溺水和烈火焚燒而死；八是，不會使其受藥物的毒害而死；九是，不會使其受到被蠱毒害而死；十是，不會使其因精神分別狂亂而死；十一是，不會使其在行走山野叢林崖岸時墜落而死；十二是，不會使其遭受惡人以邪術殺害或詛咒而死；十三是，不會因受到邪神惡鬼的恣意傷害而死；十四是，不會使其受到惡病的侵害而死；十五是，不會使其因受到意外的刺激和痛苦自殺而死。
以上的十五種惡死，皆會因至誠誦持大悲心咒而得避免。現在就每一句經文的涵義略加解說，以便在修習時，能更多一些了悟。經文中所言之惡死，大多是指遭受意外的傷害，而非善終的死亡。這種死亡，常是惡因所造的惡果。觀世音菩薩，教化一切眾生要以至誠至信之心，誦持大悲神咒，即在以大悲咒的威神之力，化眾生的惡因為善因，則所得的果報，必為善果。善果生，惡業滅，則一切惡死，都可避免，這也正是大悲咒利益眾生的一大功德。
一、不令其飢餓困苦死。句中的飢，乃是荒年之意。所謂荒年，即是指五穀欠收的年份而言。而造成荒年的原因，大多為天災、人禍所引起，以致政令不行，社會失序，人民在災禍的環境中，無法安定的工作，進而生活窮困，衣食無著，時間一久，即會有人因飢餓而死。這樣的死，因身心要遭受長期的煎熬，才會慢慢的死亡，所以非常的痛苦。在佛法上稱之為惡死。
如果世間眾生能廣修觀世音菩薩的大悲法門，於日常之中，能以至誠至信之心，持誦大悲神咒，就會使人禍不生，天災減少，政府能有效的推行有益於人民的政務，人民亦能安居樂業的生活，即使偶有天災發生，也絕不會因食物缺乏，而使人受飢餓而死。
一切有緣眾生，只要能堅定對觀世音菩薩的信仰，常勤精進修習大悲法門，至誠誦持大悲咒，如此善根深種，必得佛菩薩與諸天善神的護佑，福報連綿，又何來飢餓之苦。
二、不為枷禁杖楚死。句中的枷，乃是古代用以套在犯人頸項上的刑具，以禁止犯人的自由，杖亦為古代用來擊打犯人的刑具。專制時代，一個人不幸被視為有犯罪嫌疑時，常會因取供而遭受限制自由，嚴刑逼供之苦刑，枷和杖便是五刑中的兩種刑具。即使在未被判決有罪之前，也要承受此種嚴酷的刑罰，有些人就會被屈打成招，含冤而死。
觀世音菩薩以大悲願力，教化眾生要至誠誦持大悲神咒，以使心地清淨，少欲知足，不會觸犯國家的法律，如此即不會有刑具上身之災，更不會受刑而死。即使有人受牢獄之災時，只要在服刑期間，常常誦持大悲咒，也會平心省悟，不生嗔恚，而安心服刑，甚至因行為良好，而得提早假釋。所以大悲咒實是觀世音菩薩，以之度化眾生，修善去惡之正法方便之門。只要能常勤誦持。一切惡業都會遠離，又何來枷禁杖楚之刑。
三、不為怨家讎對死。句中的怨家，乃指與己結怨之人，亦為欲害於己之人。《無量壽經》(下)曰：「怨家債主，焚漂劫奪」。可知一旦結成怨家，一切狠惡的行為，都會隨之現前。而造成結怨之業因，大多由人為的因素所造成，其間的利害衝突，財物非法的劫取，權力的爭奪，加上貪婪、憍慢、妒恨等妄執己見，都會造成相互的仇怨，而怨久生恨，久恨成仇，進而招致相對的仇殺，而致死傷。
世人常以怨家宜解不宜結，來勸導世人，化解彼此的仇怨。但是一切的怨仇，並非說化解就能化解，必須要有一方能誠心忍讓，慚色以對，方能使相對的仇怨，泯滅於無形，而這種屈己為人的修養，並非人人都能具有，一定要心懷慈悲，行為謙讓，方能有以致之。而此慈悲心的養成，則以至誠誦持大悲心咒，最為方便，因為大悲心咒有不可思議的威神之力，能令惡業不生，善念增長，一切人間的恩怨情仇，都會隨之消滅。怨家已解，則不會有相對的仇殺之事發生，當亦不會有惡死現前。
四、不為軍陣相殺死。句中的軍陣，乃指軍隊作戰時所排列的陣勢而言。在人類發展的歷史中，戰爭都扮演著非常殘酷的角色，為了爭取勝利，敵對雙方都會動用一切資源，使用最具殺傷力的武器，相互攻擊。而戰爭的結果，任何一方都會造成生命的大量死亡，社會的毀壞以及財物的巨大損失，為了消弭戰爭的危害，主政者實應深切體認兵凶戰危的道理，並能深具仁民愛物的修養，如此方能防止造作戰爭的惡業，使人民免於刀兵之災。
至於如何才能使領導者心懷慈悲，深信因果，重視生命的價值，至誠信仰大慈大悲的觀世音菩薩，誦持大悲神咒，即是最為方便的法門，因為菩薩的慈悲，大悲咒的威神之力，可使人拓展心量，為善於人，消除暴戾之氣，不會起侵害他方，塗炭生靈的惡念。再者，萬一不幸身處戰爭之中，至誠誦持大悲咒，亦可使心神安定，不會因慌亂和恐懼，而受刀兵之災的危害。
五、不為虎狼惡獸殘害死。句中所言之虎、狼，均為惡獸。虎性兇殘威猛，專以其他獸畜為食，對人類亦會加以傷害，常多獨處獨行，捕殺獵物時，必尾隨其後，伺機而動，故多得逞。狼性則凶惡貪戾，多疑且怯，好群居，多以哺乳動物為食，有時亦會傷人，捕捉獵物時，多群起而上，所以即使體型比其大的獵物，亦敢殺害，因此凡為狼群所追捕之動物，多很難逃脫。
由於此類惡獸，多生長於一定地區，常處於深山曠野之中，很難得見，若不幸遇此等惡獸，必會驚惶恐懼，不知如何應付，此時可至誠誦持大悲咒，一者能使心神鎮定，思考脫身之法，二者祈求觀世音菩薩與諸天善神之救護。因為虎狼雖然凶猛，但亦有靈性，《唐高僧傳》(三)記述：「唐 華林善覺禪師，相國裴休訪之，問有侍者否，師曰：兩個，乃呼大空、二空，二虎從庵後出。休驚怖，禪師曰：有客且避，虎咆哮去，休問何法感得，師提數珠曰：只念觀世音」。可見虎雖凶殘，但亦具靈性，若以慈悲度之，亦可與人善處。
六、不為毒蛇、蚖、蠍所中死。句中所言的毒蛇、蚖都是有毒的蛇類，常穴居土中，並游行於乾燥之地，蛇口生有毒牙二顆，在咬定人或其他動物時，即由毒牙注射出毒液，常能致人於死。蠍，屬蜘蛛類，尾有毒鉤，遇敵時則向上彎曲，注射毒液，常能使小動物麻痺死亡。蠍子常生息於塵芥中，以捕捉蜘蛛等小動物為食，能螫人，雖不致命，但疼痛難忍。
人若不幸為毒蛇、蚖、蠍所傷，應立即送醫治療，由於現代醫葯發達，醫院大多都備有蛇毒血清，可以為傷者解毒，同時必須保持心情的平靜，避免血液流轉太快，加速毒液的運行，而使生命受到危害。此時若能至誠誦持大悲咒，即能使心情安定，免受蛇蠍等傷害。
觀世音菩薩以此句教化眾生，乃在勸導眾生，平時要心懷慈悲，不要傷害一切動物的生命，以免結下宿業怨仇，冤冤相報，而以至誠至信之心信仰觀世音菩薩，誦持大悲神咒，則必能解脫一切怨仇，不會受此毒害。
七、不為水火焚漂死。水和火在佛法上，是三大災中的二災，所謂水火無情，一旦遭到水淹火燒，很難得以倖免，但是若能即時誦念大悲咒，即能逃過危難，免遭惡死。
在《觀世音菩薩本迹感應頌》中曾引述，《信心錄》的記載：「清 蔡思襄，委催漕運，賃民房為公廨，四圍無墻，與民宅連接，忽鄰失火，各家搶救什物，蔡安住不動，僕屢懇出避，不顧，火至，竟越蔡廨，更燒數家而熄，人問何術？曰：我虔誠誦大悲咒。人謂神咒固靈，但萬一不應，豈不枉喪其生。蔡曰：吾家歷代持誦，其得脫離刀兵水火急難等厄者，事迹不可勝數，至我持誦二十年，凡遇急難，感而遂通。乾隆間，居京時，南鄰火起，值南風，火猛迅，搬移不及，誦咒一徧未畢，即反風，火折而南，吾家獨無恙，故深知此咒，諸神護翊，可轉厄難，若信之不真，何敢輕生陷險乎！但要懺悔前愆，力行善事，每日早晚虔誦五七徧，所求無不遂意」。這一段文字，敘述非常清楚，為蔡思襄先生親身之見證，可知至誠誦持大悲咒，不間不斷，確能免除刀兵水火一切災難，而類此靈驗事迹，自來即多所記述，僅舉一例而已。
八、不為毒葯所中死。句中所言之毒葯，乃指故意以含有劇毒之葯物，加害於人而致死亡。其造作之因，多為貪欲、妒恨所引起，放眼世間，類此以毒葯致人於死的惡行，可說屢見不鮮。
貪在佛法上的解義，為染著於五欲之境而不離，如貪愛、貪欲等，《俱舍論》(十六)曰：「於他財物惡欲為貪」。《大乘義章》(二)曰：「愛染名貪」。可知對財、色等之貪欲愛染不能滿足時，便會因所求不得而起惡行，而用毒葯害人於死，則為其中之一途。而對治貪欲之法，則為布施，因為布施能止息慳貪之心，無慳貪則不會嗔怨於人，無嗔無怨則無恨，無恨即不會生惡念以害人。雖亦有不慎葯物或食物中毒之虞，但若能常持大悲咒，必得觀世音菩薩的護佑，而免受此毒葯所害。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，要除此貪欲妒恨之心，最方便之法，就是至誠誦持大悲心咒，因為此神咒能使人去惡生善，心懷慈悲，滅除貪欲等一切惡行，如此當亦無毒葯害人致死的惡業現前。
九、不為蠱毒害死。句中所言之蠱毒，乃是以多種毒蟲之毒凝聚而成，因而毒性不一，輕者能使人昏狂失志，重者能致人於死，《本草綱目》說：「造蠱者以百蟲置皿中，俾相啖食，取其存者為蠱，而蠱毒不一，皆是變動元氣，為因飲食行之」。在古代即有造蓄蠱毒之律條，《史記淮南衡山王列傳》即記有王后徐來使婢蠱殺太子母之事。相傳古來苗猺之地，亦有此習俗，以蠱毒放入飲食中，以惑人的心志，而為蠱毒所中之人，除施蠱者外，少有他法可救。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，一者不要隨意與人濫情結怨，相互仇恨；二者明示大悲咒的威神之力，可以使無法得救的人，只要能至誠誦持此神咒，即可免去為蠱毒所害之危難。雖然在今天科學昌明的時代，人已不會以蠱毒害人，但有更多比蠱更為惡毒的方法，能致人於死，為能免除遭此毒害，常時誦持大悲神咒，修養自己的心性行為，少欲知足，不貪不嗔，決不與人為敵，則可防止一切毒害的災難。
十、不為狂亂失念死。句中的狂亂乃為心神陷於迷亂散失，妄作非為，不能調伏，佛法稱之為失念，為大乘百法中二十隨煩惱之一。《唯識論》(六)曰：「失念，於所緣境不能明記為性，能障正念，散亂所依為業」。亦即現代所說之精神失常，行為顛倒之意。而得此狂亂失念之症，多為長期抑鬱，焦慮不安或受重大刺激而產生幻覺與妄想，以致喪失對時間、環境與人物認知的能力，嚴重者能使人精神耗竭而死。
觀世音菩薩，以此句教化世間眾生，處此五濁惡世，人心險詐，要能免於外境之誘惑與傷害，至誠誦持大悲神咒，便能柔順人的心性，化除一切之恐懼與魔障，免受狂亂失念之害。
十一、不為山樹崖岸墜落死。句中的山樹崖岸乃指山野樹林與危崖之邊而言。人若行走於此等環境之中，隨時都有不可預知的危險隱藏其間，尤其在登山攀崖時，稍有不慎，即會有意外之事發生。因位處此陌生險惡之地，人常會感到恐懼與不安，對眼前所遭遇的危難，失去正常的處理能力，而使自己陷於危險之境，而此時最重要的就是能保持心情的平靜，免於恐怖和慌亂，如此方能冷靜的面對險境，尋求解脫危難的有效方法。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，即在示知眾生若處於類此危險之境時，應至誠誦持大悲神咒，依恃大悲咒不可思議的威神之力，使心情安定，免於怖畏，亦能得諸天善神之護佑，脫離危難，免受墜崖之死。
十二、不為惡人厭魅死。句中所言的厭魅，在佛法上是指利用邪術咒語，驅使死者殺害所怨恨之人，是一種非常邪惡的行為。在一些文明落後的地區，這種傳留下來的習俗，仍會偶然被應用。
觀世音菩薩，以此句教化世間眾生，要不為此邪惡的厭魅之術所危害，至誠誦持大悲神咒，是最為有效的方法，因為大悲心咒能使人心神安定，不為外魔所侵，也能剋制此邪術，使厭魅害人之事，無緣發生，所謂邪不勝正，大悲咒為殊勝之正法，對一切邪魔厭魅之術，都有其滅除的威神之力。雖然處此科學昌明的現代社會，但仍受流風習俗所染，心境常多不安，若能早晚誦持大悲咒，則必能使心身清淨，常處於安樂之境，不會受厭魅等邪術所害。
十三、不為邪神惡鬼得便死。句中所言的邪神惡鬼，均為危害人心身安寧的邪魔惡鬼，佛法以妄見為邪魔，因其能以虛妄不實之見，惱亂人的心志，障礙正道之修行。《大乘起信論》說：「或有眾生無善根力，則為諸魔、外道、鬼神之所惑亂」。而惡鬼則常以疾疫施害於人，《仁王經》下曰：「惡鬼疾疫」，如《地藏經》所言之行病鬼，即是能行瘟疫的鬼，啖精氣鬼即是指啖食天地、五穀及人等精氣的鬼，而這些邪神惡鬼之能危害於人，則因末法之世的眾生，無善根之力所致。在佛法上所言之善根，乃指身、口、意三業之善，固不可拔之意。佛法以不貪、不嗔、不痴為三善根，《十住毘婆沙論》說：「善根者，不貪、不嗔、不痴，一切善法從此三生」。《智度論》(三十)曰：「一切諸法皆從三善法增長」。可知一切修行之善法，均以十善業為根本，只是末世眾生，垢染深重，欲修此善業，必須要有威神之力，方便之法，才能得以成就，不會受邪魔惡鬼之侵害。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，若欲不受一切邪魔惡鬼之侵擾，最為方便之法，即是至誠誦持大悲神咒，因為大悲咒能淨化人的心性，除滅貪、嗔、痴三毒，使善根增長。如此則一切邪魔惡鬼都不能伺機危害於人。
在《觀世音菩薩本迹感應頌》中，即有(廣異記)所載一則大悲咒剋制惡鬼的事跡：「唐 李昕，持大悲咒，有人患瘧疾，昕咒之，鬼云：本欲困汝，今懼李十四郎，不敢來矣！昕客河南，其妹染疫死，數日甦云：初被數人引至塚間，欲相陵辱，一人云：此十四郎妺，彼歸必以神咒窘我，乃送歸」。可知大悲咒有威服惡鬼之功。
另一則誦持大悲咒的靈驗事迹，則發生於近代，據《觀音靈感錄》記載：福州 陳煌琳居士之長子陳德濬，民國卅二年夏，在福清縣食糖專賣業務所服務，適鼠疫流行，忽發高燒，偕往衛生院診察，已染鼠疫，配藥帶回服用。父備床陪之，照料一切，熱度高時，大哭大叫，父謂：「哭叫徒增痛苦，可持大悲咒，求大士加被，亦可以咒聲排除病痛，如不能發音，儘可默念，或聽我咒聲，亦可生效」。 子云：「父念咒時，我循聲念，可忘痛苦」。有時酣然熟睡，一週轉好，再三天霍然痊癒。
以上二則感應事迹，只是觀世音菩薩，護佑眾生千萬顯應事迹之一二，於此亦可確實驗證大悲咒不可思議的威神之力，只要至誠誦持，即有應驗之事現前。
十四、不為惡病纏身死。句中所言之惡病，即是指非正常生理與心理狀態下所生之疫病。《法界次第》上曰：「惡是乖理之行，故現在將來由斯招苦」。如現在所稱之腫瘤與病毒感染之疾病，均屬難以療治之惡病，任何人不幸罹患此等惡病，都難以痊癒，甚至纏綿床第，最終痛苦而亡。
對於此等惡病，在醫葯束手之時，至誠誦持大悲咒，常有不可思議之神效。在《觀世音靈感錄》中，即記有很多至誠誦持大悲咒，使惡病痊癒之靈驗事迹，僅引述其中一二，以作驗證。
周楊慧卿居士，江西 瑞金人。民國三十年居貴州 銅仁，發願學佛，六月十九日參加東嶽廟觀音會，皈依雲遊僧寬岸上人，教持觀音聖號及大悲咒，遵於午夜取銅江中流最清之水，盛瓶虔誦，水忽發光。銅仁縣長章浩若夫人患白喉，情勢危殆，飲之即癒。因是信心益堅，課誦益勤，所患心臟胃腕諸病，夢人為診治，醒即霍然。銅仁師範校長章廷俊病篤，舌縮齒黑，人事不省，醫謂不治，為念大悲咒飲以水，另覓醫處方而遂瘳。嗣後隨夫周邦道居士宦跡所經，求水者絡繹不絕，亦不限於銅江中流，莫不奇效。如在臺灣 王廣來之妻難產，黃國權之重症，阮吳氏之子宮癌等類此之事，不可勝記，其念觀音及咒、水之靈驗有如此者也。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，即在示知眾生要深信大悲咒所具有之不可思議的威神之力，能助眾生脫離一切惡病之纏縛，而免於死亡之害。
十五、不為非分自害死。句中的非分自害，就是以不當的致命方法，自害而死之意。這種自殺的行為，屬於非正常的死亡之法，故稱之為非分。在佛法上，這種非分自害的情形，不管原因為何，均名之為惡死。而人的生命之身，乃經多世修行而得，若不能善予珍惜而非分自害，則是一大罪業，即使得一時的解脫，但人都繫屬於業，隨自業轉，如此惡死，難免不受惡道輪迴之苦。
處此末法濁世，眾生常是苦多樂少，要能使生命得到自在安樂，實為不易，必須要有一可資依恃之法，方能度過一切危難。觀世音菩薩，以此句教化眾生，即在度化眾生要能使自己身心清淨，不為煩惱所束縛，當誠心修學大悲法門，並以至誠至信之心誦持大悲神咒，使自己少欲知足，清淨安樂，方不會發生非分自害之事。
以上已將「不受十五種惡死」的經文，予以引述略說，這是觀世音菩薩，對人道眾生的慈悲，因為世間眾生處此末法濁世，五欲橫流，垢染深重，稍一不慎，生命便會招致各種意外，而受惡死。但生而為人，都希望自己能善生善終，沒有人願遭惡死，因為惡死不僅是此一世的不幸，也會為來生造下罪業。觀世音菩薩為悲憫世間一切眾生，乃以無量的慈悲，度化眾生能在此濁世之中，得善生，避惡死，而以殊勝易行的大悲法門，廣傳於世，只要眾生能一心修學，以至誠至信之心，誦持大悲神咒，不間不斷，長期薰修，必能善根深種，不受一切惡業所害。