得十五種善生
誦持大悲神咒者，不被如是十五種惡死也。得十五種善生者：一者，所生之處常逢善王；二者，常生善國；三者，常值好時；四者，常逢善友；五者，身根常得具足；六者，道心純熟；七者，不犯禁戒；八者，所有眷屬恩義和順；九者，資具、財食常得豐足；十者，恒得他人恭敬、扶接；十一者，所有財寶無他劫奪；十二者，意欲所求，皆悉稱遂；十三者，龍、天、善神恒常擁衛；十四者，所生之處，見佛、聞法；十五者，所聞正法，悟甚深義。若有誦持大悲心陀羅尼者，得如是等十五種善生也。一切天人應常誦持，勿生懈怠。」
此段經文乃為延續觀世音菩薩宣說「不受十五種惡死」之後，再以之教化眾生，生於世間，除了不受惡死，更要能得善生，如此生命才有真實的意義。所謂善生，乃是指人生世間，要能心正行修而不為惡，亦即佛法所說：「諸惡莫作，諸善奉行」(《增一阿含經》(一))之義。要而言之，善生就是不作惡事而且能做到待人以禮，處世以誠，凡事順理而行，行有不得，反求諸己，行有餘力，則以助人，生活中能少欲知足，淡泊自持，一切隨順因緣，隨緣盡份，確實做到「己所不欲，勿施於人」，若能如此，也就是善生的境界了。
在《佛說長阿含善生經》中，「佛告善生，若長者子知四結業，不於四處，而作惡行，又復能知六損財業，是謂善生(中略)，當知四結業者，一者殺生，二者盜竊，三者淫逸，四者妄語，是四結行；云何為四處？一者欲，二者恚，三者怖，四者痴(中略)，六損財業者，一者耽湎於酒，二者博戲，三者放蕩，四者迷於伎樂，五者惡友，六者懈怠。善生！若解知四結行，不於四處，而為惡行，復知六損財業，是為善生。於四處得離供養六方，今善後善，今世根基，後世根基，於現法中，智者所譽，獲世一果，身壞命終，生天善處」。可知佛法所言善生，重在正心修行，不作惡事。此亦為觀世音菩薩，宣說「得十五種善生」之真義。
一、 所生之處，常逢善王。句中所言「所生之處」，乃指眾生因緣聚合而生之處，由於眾生之業報不同，故所生之處乃亦各異，但有善因常生善處，則為善業之所現。而善處常有善王，亦為勢之所向。佛法中對善王則以轉輪聖王稱之，《智度論》(四)說：此王身具三十二相，即位時，由天感得輪寶，轉其輪寶，而降伏四方。其為世間第一有福之人，有四種福報：一、大富，珍寶、財物、田宅等眾多，為天下第一；二、形貌莊嚴端正，具三十二相；三、身體健康無病，安穩快樂；四、壽命長遠，為天下第一。轉輪聖王出現時，以正法治化，訓之以德，無有阿曲，乃得天下太平，人民安樂，沒有天災人禍，此均過去生中深信佛法，具十善業，廣為善行所致，亦為統治世界最有福報之善王。
一般來說，有善王統治之處，即會政治修明，民生安樂，天災人禍都少發生，也就是歷史上所說的太平盛世，乃指有聖君在位，才能有此仁善的境界。而凡是能行仁政的國家，君主都會受到人民的愛戴和擁護，使國家富強，人民幸福快樂。而此等聖君多是心懷慈悲，深思明察，仁民愛物，廣修善業，以正法治化之人，因而名之為善王。
觀世音菩薩以此句教化眾生，即在示知世間眾生若能奉行佛法，至誠誦持大悲神咒，就能生於政治清明，社會安定，生活環境安全方便，有善王領導的仁善之處。雖然在此末法時代，善王難見，但只要人人能至誠誦持大悲咒，心懷慈悲，勤修善業，少欲知足，克己益人，當能化戾氣為祥和，轉煩惱為菩提，使社會充滿人飢己飢，友愛互助的慈悲精神，然後以群眾的共同認知，選舉賢能的人士，担任政府的公職人員，真正做好為民服務的工作，如此亦可使人民崇禮尚義，安居樂業，使善王的仁政顯現。而大悲咒確有此「令諸國土，一切災難，悉皆除滅，五谷豐登，萬姓安樂……王子百官，盡皆忠赤」等不可思議的威神之力，只要能至誠誦持，則必能所願皆遂。這也正是觀世音菩薩，宣說此句經文的真實涵義。
二、常生善國。句中所言的善國，即是指適合人民安居樂業，自由生活的國家。歷史上所稱的禮義之邦，也是在顯現一個政府在推行政務的時候，能以仁愛和禮義教化人民，就會使人民受到完善的照顧，過著幸福的生活。《禮記》曾記述孔子對一個善國的理想境界是：
「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦；故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養；男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己，力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同」。
這是孔子在被邀請參加年終蜡祭後，出來看到宮門上的一些景象，而對當時隨侍在旁的弟子 子游所說的一段話，雖然是一時的感歎之詞，卻也是孔子對政治的一種理想和憧憬。而這一理想正是世間善國的境界。因為這種以仁愛為本的大同社會景象，與觀世音菩薩以慈悲為懷的善國形貌，實為相契相應。也許這樣的善國，很難在現今的時代，得到具體的實現，但是只要政府與人民都能心懷慈悲，樂於公益，不汲汲追逐於名利，不栖栖執著於權謀，少欲知足，廣修善行，則必能在舉國上下，一心一德的努力下，轉變社會的不良風氣，成就一個以人道為本的善國。
觀世音菩薩，於此句中所言的善國，當亦富有佛法教化之義，因為佛法寬容悲憫，濟度眾生，凡佛法興盛之處，多是政治清明，社會和諧，人民常習於慈悲善行，助人為樂，因此眾生若欲常生善根，則須依從菩薩的教化，一心修習大悲法門，以至誠至信之心，誦持大悲咒，不間不斷，善緣成熟之時，必能遂常生善國之願。
三、常值好時。此句的涵義，乃在說明人於世間，若能善根具足，常行善業，則一切之因緣造作，都會正當其時，皆得成就。人之一生，雖與時間有不解之緣，但是要能生逢其時，亦非人人有此善緣，而生活能得時時美好快樂，則更屬不易，因為世間的五欲六塵，時時刻刻都與人的五根相緣相繞，而其間所生的情境，總是苦多樂少，所謂天下事不如意者十之八九，如何能善用那剩下的一兩點如意時光，使自己生活得幸福和快樂，則需要有很高的智慧才能享有。無門禪師有一首詩說：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，天天都是好時節」。這首詩除了以春花、秋月、涼風、冬雪這些正當其時的季節美景，呈現其令人嚮往的情境之外，亦在啟示人在世間要能以「無閒事」的心境，自在受用每一天的美好時光，而不應為凡塵俗事徒勞心神。
觀世音菩薩，以此句「常值好時」教化眾生，即是在示知人生於世，一切作為，都要能正當其時，順應機緣，不管處於逆境、順境，都要能平靜的予以面對，自在的樂於受用，而欲達此一境界，易行實用之法，就是要堅定信仰，並以至誠至信之心，誦持大悲咒，即能使心地清淨，智慧增長，坦然接受一切的境遇，能如此，則時時都是好時。
四、常逢善友。句中的善友，即是能利益於人，友愛於人的人，都可稱之為善友。在《論語》(季氏篇)孔子曾說：「益者三友：友直、友諒、友多聞，益矣」。意思是說，使人受益的朋友有三種，一是為人處事能公平正直的人；二是心胸寬大誠信的人；三是精進不懈，見聞廣博的人，這三種人都可稱之為善友。
人生於世，很難離群索居，所以結交一些善友，常是人生的一大樂事，在佛法上，對善友則稱之為善知識，而知識之義，《法華文句》(四)說：「聞名為知，見形為識，是人益我菩提之道，名善知識」。此善知識有三種：一是外護善知識，能令人不生怖畏，安穩修行；二是同行善知識，能在修學上相互切磋勉勵；三是教授善知識，能弘傳正法，使人去惡生善。此三種善知識，都是能增益於己的善友。
在此末法時代，眾生常受五欲纏縛，垢染深重，若欲結交一位善友，實為不易，方便之法，則為先使自己成為一善者，使別人樂於親近，而修善的方法，依《論語》(衛靈公篇)孔子之言：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之」。意思是一個有知識和道德的人，做人處事都要以義理為本，一切依禮行事，並以謙遜的態度表現出來，為人處事都以誠信為原則，能作到此四者，就是一位君子。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，即在示知世間眾生，若能在人際關係上，常逢善友，應先使自己成為他人的善友，而成就自己的易行之法，就是信仰堅定，至誠誦持大悲心咒，如此身口意三業清淨，進而與人為善，必能時時處處常得善友扶持。
五、身根常得具足。句中所言之身根，為六根之一。身為五蘊所成，根有能生增長之義，佛法所言身根，乃是由色受想行識眾緣和合而成。因根能生識，由識對境而了別世間事物一切之現象，所以身根乃為眼、耳、鼻、舌、意五根之所依，而造作此身根之五蘊，分別而言：
一色蘊：色即是一般所說的物質，由地、水、火、風四大種所造。
二受蘊：受就是感受、領納之義，其中包括苦、樂、捨三受。
三想蘊：想就是想像，於善惡憎愛等境界中，取其相而作種種想。
四行蘊：行就是行為或造作，由意念而造作種種善惡業。
五識蘊：識乃了別之義，由識而辨別所緣所對的境界。此識是以受、想、行三蘊的心理活動，加以色蘊的物質條件，而成為生命的主體。
在此五蘊中，色蘊屬於物質現象，其他受、想、行、識四蘊屬於精神現象，乃是構成身根的五種要素。由於身根為其他五根之所依，故身根常得具足，即能使生命安樂而無礙。在佛法來說，人界眾生能得身根具足，多為宿世以來有諸善根而得福報之人。
觀世音菩薩，以此句「身根常得具足」教化眾生，即在明示眾生要深知人身難得，一定要善使此一世之身，廣修善業，勤勉精進，增長善根福德，為未來世深種善因。而護持此一世之身根，能常得具足，最為易行方便之法，則為對佛法的堅定信仰，並常時以至誠之心，誦持大悲咒，如此淨念相繼，長期薰習，心地便能日益慈悲清淨，善根生長，福德日增，深種菩提之因，而身根自然常得具足。
六、道心純熟。此句之意，簡言之就是發上求佛道之心。在佛法上，道心即是菩提心，因菩提舊譯為道，意為通達，新譯為覺，意為覺悟，故兩者實有相通之義。此道心所通所覺之境，有事理二法之義，一是緣事，二是緣理，緣事者，即是指發四弘誓願：一、眾生無邊誓願度；二、煩惱無盡誓願斷；三、法門無量誓願學；四、佛道無上誓願成。此四弘誓願為道心純熟菩薩之所立，亦為道心初熟大乘行者之所願；緣理者，言一切諸法，本來寂滅，安住於此中道實相，而行上求佛道，下化眾生之願。合此二者，即為道心純熟之要義。
道心廣大週遍，是修學佛法能以成就的根源，無道心之修學，正如無源之水，不能源遠流長，因此發道心以修學，乃眾生修行首要之事，也是由凡入聖，行菩薩道的根本。此道心純熟，就菩提心而言，即是真心、深心與大悲心的顯現，此三心亦為修學佛法能得成就的真實法門。
觀世音菩薩，以「道心純熟」教化眾生，即是在示知眾生在修學佛法上，一定要先發向道之心，並以大悲為法門，精進修持，不懈不怠，同時能以至誠至信之心，常時誦持大悲神咒，久之，即能對佛法堅定信仰，歷劫而不磨，而使道心純一而無礙。
七、不犯禁戒。禁戒為佛所制定之律法，用以禁非戒惡，有五戒、八戒、具足戒等。「不犯禁戒」即是在日常行為中，能依自身之分際與所願，而嚴守戒律，不予違犯。如在家修道之人，當持五戒或三聚淨戒，五戒即不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，三聚淨戒，即攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。攝律儀戒，是遵守律法不作惡事；攝善法戒，是奉行一切之善；攝眾生戒，是廣修一切善法，以利眾生，攝律儀戒與攝善法戒是自利，攝眾生戒是利他，合自、他兩利，二利圓滿，為大乘行者所應共持。而在三聚淨戒中，每一戒都互具互融，以殺生戒而言，遠離殺生的惡行，就是攝律儀戒，為增長慈悲心，就是攝善法戒，為保護眾生，就是攝眾生戒。此三戒因能互相圓融，又稱之為三聚圓戒。
持戒是一種真誠的信念，不在形式上的表現，而重在實質上的行持，在佛法上，一切的戒律，都是修行得以成就的根本，必須嚴予行持，不能逾越違犯。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，斷惡修善，不犯禁戒。並將五戒十善融入於日常生活之中，時時警覺，處處省察，並以至誠之心，誦持大悲心咒，如此朝夕行持，必能使心地清淨，無染無著，成為持戒清淨的行者。
八、所有眷屬，恩義和順。此句所言之眷屬，乃為慈愛近親之意。在佛法上，依天台宗所說：受如來之法者，助如來之化者，總為如來之眷屬。一如受觀世音菩薩大悲法門之教化，依教奉行，常勤精進，因之由法生信，因信而親，並能弘傳大悲之法，利益於人，行菩薩之所願，此當為菩薩之眷屬，因眾生各有其親眷，乃亦各有其眷屬。
此句之涵義，即在說明有緣成為佛菩薩眷屬之人道眾生，均應信仰堅固，感恩尚義外，對自己之眷屬尤應和順相處，彼此相親。而親近之法，依佛在《善生經》所說：「有四親可親，多所饒益，為人救護，云何為四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是為四親可親；多所饒益，為人救護，當親近之，善生！彼止非有四事，多所饒益，為人救護，云何為四？一者見人為惡，則能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人天路，是為四止非，多所饒益，為人救護；復次慈愍有四事，一者見利代喜，二者見惡代憂，三者稱譽人德，四者見人說惡，便能抑制，是為四慈愍，多所饒益，為人救護；利人有四，云何為四？一者護彼不令放逸，二者護彼放逸不令失財，三者護彼使不恐怖，四者屏相教誡，是為四利人，多所饒益，為人救護；同事有四，云何為四？一者為彼不惜身命，二者為彼不失財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏相教誡，是為四同事，多所饒益，為人救護。世尊說已，復作頌曰：
制非防惡親，慈愍在他親，
利人益彼親，同事齊己親，
此親乃可親，智者所附近，
親中無等親，如慈母親子，
若欲親可親，當親堅固親，
親者戒具足，如火光照人。」
以上佛所說之四親可親，即是在教化眾生要以止非、慈愍、利人、同事四事，親其可親之人，此四事佛均作解說，以使之「多所饒益，為人救護」。此段經文所說「四親可親」之法，與觀世音菩薩所說之「所有眷屬，恩義和順」之義，極為相契相應，均為修學者所應奉行之事。尤以四親雖有惡親、他親、彼親、己親之意，但均為無等親之親，實亦無所分別，這是佛法平等精神之所顯，亦為觀世音菩薩大悲之所現，一定要深明其義，作為修學之所依。
觀世音菩薩以此句「所有眷屬，恩義和順」教化眾生，即在使有情的人道眾生，能熟知為人處事之道，而與相親相近之人，和順相處，感恩惜福，使眷屬之間，常相救護，多所饒益，而能達此境界的方便之法，則是至誠誦持大悲咒，只要常持不懈，大悲心起，所有眷屬，必能恩義和順，自在安樂。
九、資具、財食常得豐足。句中的資具、財食乃指日常生活所需的用具，錢財與食用之物，這些都是維護人生安樂之所需。但是由於眾生之業報與際遇之不同，此資具、財食並非人人均得豐足，甚至大多數人都在過著辛勤艱困的生活，因之脫貧致富，改善生活，便成為人生最大的願求。而所謂生活，通常是指衣、食、住、行、育、樂六大需要而言，因為衣能禦寒蔽體，食能充飢養生，住能安居樂業，行能通達方便，育能明理知義，樂能怡情養性，此六者為人類文化之所現，亦為與生俱來的欲望和煩惱的根源，如何能使此六項需求，得以順利的如願滿足，就要對此生活的內容，有正確的理解與修養，如此才不致使此正常的需要，變成貪欲而煩惱不斷。
在佛法上，資具、財物本為外在之物，不必強求，生活上，除對育的教化予以重視外，其他如衣、食等都需求甚低，三衣一鉢，行住坐臥均有其清淨行持的規範，尤其在樂受上，由於信根堅固，常勤精進，法喜、禪悅，為人饒益等都各有其境界，觀世音菩薩在此句所言之「資具、財食常得豐足」乃為在生活上不虞匱乏之意，是對眾生的慈悲教化與護佑，所以眾生在生活上，衣能整齊得體，飲食能均衡適宜，住能清潔適用，行能自在方便，育能普及專一，樂能安體怡情，就是菩薩所說的豐富具足之義了。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，要了悟資具財食之豐足，除能使人增添幸福與安樂之外，亦能在修學佛法，斷惡修善中減除很多的障礙。只是要深知其豐足之道，乃在隨順因緣，克勤克儉，廣行善業，增長福報，並以至誠之心，常時誦持大悲神咒，使心地清淨，少欲知足，如此長期薰修，必得諸佛菩薩、諸天善神之護佑，而得資具、財食之豐足。
十、恆得他人恭敬、扶接。此句的涵義，乃指善生之人，會經常得到他人的恭敬與扶助。句中所言之恭敬與扶接，乃為禮貌周詳、扶助與接受之意。一般以在貌為恭，在心為敬說明恭敬不祇要態度恭順，而且還要內心深具敬意，如此表裏合一，才是真正的恭敬。
佛法對恭敬的解說，是以謙退為恭，推尊其德為敬，以之說明待人處事要能謙卑退讓，方能稱之為恭，能推崇和讚譽別人的德行，才能稱之為敬。《恭敬經》記述：「世尊告諸比丘，比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人，若比丘不行恭敬，不善觀，不敬重諸梵行，已具威儀者，必無是處」。可知恭敬在佛法中的重要。
句中所說的扶接，乃是扶助與接受之意，由於人在世間，一己的力量，極為有限，必須要有他力的扶助，才能成就所願求的事業，但是如何能隨順因緣，接受到外力的護持，基本上，就要使自己能廣修善行，饒益於人，處世謙卑，恭敬待人，如此福德因緣具足，才能得到他人的恭敬與扶助。《論語》(公冶長)：「孔子謂子產：君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義」。此四者雖是君子所應行之道，但亦可作世人廣結善緣之參照。
一個人在社會上，能經常得到他人的恭敬與扶接，固屬不易，但是能以周詳的禮貌與熱心的扶助，善待於人，則更是難能可貴。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，若欲在此五濁之世，能「恆得他人恭敬、扶接」，就要先以此恭敬、扶接之法，利益於人，並要遠離根本煩惱，常行智慧，廣大心量，不起誑妄，並至誠誦持大悲咒，使善根深種，福報現前，如此常勤精進，必能「恆得他人恭敬、扶接」，成就一切事業，饒益一切眾生。
十一、所有財寶，無他劫奪。句中所言之財寶，乃指金錢和珍寶等有價之物而言。此句之涵義，乃為凡是能得善生之人，所有之財寶，不會遭受他人非法之劫取和掠奪。在佛法上，財為五欲之首，世人對於財寶，都極為貪愛，因為財寶能使人生活安樂，事業有成，在社會上常為人所敬愛，所以世間之人，多以財寶之有無，作為衡量人際關係的準繩。所謂：有錢能使鬼推磨，可見金錢的效用。
財寶雖為珍貴難得，但一旦擁有，煩惱卻也會隨之而生，首先是安全，如何能使既有的財寶，不受損失，不被劫奪，通常都被視為是一項難題，雖然有些人將之存放於銀行，有些人投資於事業，或將之加以密藏，只希望能繼續的保有，這是世之常情，人之習性使然，有情者當如是。
人有財寶，在佛法上，是宿世的業因與今世的福報現前，本無得失之虞，只是末法之際，世風日下，眾生染著於貪欲、嗔怨、嫉妒之毒，乃至巧取豪奪財寶之事，屢見不鮮。但亦有福德善根之人，深明無常之理，而將財寶施濟於人，一者能為人救護，廣積功德；二者能植諸善根，造福來世；三者受人恭敬，福報現前；四者今生常得安樂，來世亦得善果。《雜譬喻經》記述：須達七貧後得食併奉僧倉庫自滿的事迹：「長者須達七貧，後貧最劇；於糞壤中得一木斗，其實旃檀，出市賣之，得米四斗，語婦曰：並炊一斗，吾當索菜。時佛念曰：當度須達，令福更生。炊米方熟，舍利弗往，婦見歡喜，一斗米飯悉投著缽中，更炊一斗，目連復往，亦歡喜與之，復炊一斗，迦葉復往，亦復與之，適有一斗，尋復炊熟，如來自往，婦自念言，間日乏糧，莫有降者，今有是米，如來躬顧，得無罪畢，福生者故，一斗米飯，盡施如來。佛口咒願，罪滅福生，從今日始。須達尋歸，婦恐其恚，便問曰：如今佛來及舍利弗、目連、迦葉盡來求食，當與不耶？答曰：當與，福田難遭，若來求者，是為值遇。婦言：向四斗米，吾盡施矣！夫大歡喜，餘有飯汁，公姥共飲之。
須臾彷徉，諸室珍寶，倉庫穀布，自然實滿，如往時富也。須達踊躍，知佛愍念，更請佛及僧供養盡空。佛為說法，皆得道迹」。
此段說明長者須達雖七世由富而貧，但深種善因，了知布施之真義，乃能於貧無所炊之時，猶能將僅有之飯食，歡喜奉養於人，而無慳吝嗔怨之念，此實為大悲心之顯現。終能得佛之愍念，而使財寶滿室。佛所言「罪滅福生」之句，更當將之誦念不忘，而此亦與觀世音菩薩之教化，有真實相應之道。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，欲使「所有財寶，無他劫奪」，除謹慎保全外，若能起大悲之心，多所饒益，為人救護，必得諸天善神之護佑，而使所有財寶，不受劫奪之害。尤要至誠誦持大悲神咒，勿懈勿怠，一念起處，自能與觀世音菩薩即時相應，並得善神之護衛，而得一切平安喜樂。
十二、意欲所求，皆悉稱遂。句中的意字，在佛法上，為思量事物之義。《俱舍論》(四)曰：「集起故名心，思量故名意，了別故名識，心、意、識三名，所詮義雖異，而體是一如」。可知意與心、識本為一而非三，只是所作有別，而各自作解。意欲一詞，乃指所欲之事，先須經思量而後求，非是隨欲貪求。
欲為希求之義，《俱舍論》(四)曰：「欲謂希求所作事業」。世間之人都各有希望欲求之事，如財、色、名、食、睡等，但是如何能使所欲之事，皆能遂其所願，不生弊害，則要有善根福德，才能有此福報因緣。
人生於世，都盼望自己有美好的成就，意欲所求之事，也會隨著成長的腳步，接踵而來，祇是夢想雖多，真能如願以償的，卻非常有限，有些人忙碌終日，勞苦一生，卻仍是兩袖清風，一無所成，所以「意欲所求」，不是空泛的期待，而是要自覺有實現的能力，決不放棄的堅定意志和謙和的態度，凡事勇於面對，認真努力的解決，方能得到真實的成就，否則再多的欲求，也只是一些妄想。
在意念生起，有所欲求時，應即思量此一欲求，是否如理如法，會不會造成對他人的損害？如果只為追求一己之私利，而任意作為，甚至不顧法律的規範，置社會的責任於不顧，即使能一時遂其所願，終究還是會因違法而遭制裁，因背理而受唾棄，甚至身陷囹圄，失去最珍貴的自由與尊嚴，近年來所發生的官場弊案，和發生在商場唯利是圖的不法事件，都是只為欲求而欠思量的明顯事例。
處於資訊發達，多元浮泛，物欲橫流，道德淪墜的末法時代，有情眾生，若不能真實體悟所作之事，應三思而行的道理，而自所欲太多，所求太高，急功近利，不作思量，事事追求極度的滿足，如此不自量力的任意而為，便會為自己造作過度的壓力，而致煩亂不安，憂憤不已，淪入煩惱不斷，一事難成的困境。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，若在一世之中，能得「意欲所求，皆悉稱遂」，就要凡事多作思量之後，再作實行，而且一切所作，既能利益於己，亦能饒益於人，尤要了悟適可而止的道理，否則慾壑難填，希望越多，失望越大，如果一切願求，常為他人著想，則必會受人扶助，「皆悉稱遂」。若能至誠誦持大悲神咒，則一切「意欲所求」之事，必得觀世音菩薩，諸天善神之護佑，皆得滿願之成就。
十三、龍、天、善神，恆常擁衛。句中所言的龍，在佛法上是常居於水中的眾生，具有強大的威猛之力，有興雲怖雨之能，統領龍族眾生的領袖，稱之為龍王，居於海底龍宮之中，龍與佛法亦有殊勝的因緣，在《海龍王經請佛品》中即記載有海龍王詣靈鷲山，聞佛說法，信心歡喜，欲請佛至大海龍宮供養，佛稱許之，龍王即入大海化作大殿，無量珠寶，種種莊嚴，且自海邊造三道寶階，通往海底龍宮，恭迎佛與諸比丘、菩薩共涉寶階入龍宮中，受諸龍供養，為說大法。在佛法中，對修行勇猛，有大力者，稱之為龍象，即因水行龍力最大，陸行象力最大，故引以為喻。
由於龍族在佛陀說法時，常參予守護與聽聞佛法，且能歡喜奉行，乃成為守護佛法的八部眾之一。在《過去現在因果經》中就記述佛陀誕生時，難陀及優波難陀兩位龍王曾在空中噴下溫涼二種淨水，洗滌太子之身。在《佛本行集經》中也記有，當佛從菩提樹下起座，往目支鄰陀龍王池邊，坐於樹下思惟，當時因連著下了七天大雨，洪水遍地，目支鄰陀龍王即從池中騰空而出，並以龍身繞佛七匝，以頭為蓋，覆於佛陀頂上守護，使不受風吹雨淋之干擾，在佛典上，記敘龍的故事很多，可知龍與佛法的殊勝因緣。
句中所言的天，向為世人所敬仰殊勝境界，尤其在中國，一國之君，以天子為稱，人的一切作為都要依天道而行，天理則為處世待人不可逾越的無形規範，所謂天理、國法、人情，天理甚至位在國法之上，而天理昭彰，歷歷在目，天網恢恢，疏而不漏，都是視天為無上的威神。
在佛法上，天為六道之一，有天人生於其間，而天道眾生所居的世界，又分為欲界、色界與無色界三個區域與層次，這是依每界眾生的生命現象與所處的位置所作的區分，如欲界天的眾生，因有淫欲和食欲的存在而為名。欲界有六重之天謂之六欲天：一是四天王天，有持國、增長、廣目、多聞四天，名四王天；二是忉利天，帝釋天為中央，四方各有八天，從數而名三十三天；三是夜摩天，王名善時；四是兜率天，王名善喜；五是化樂天，王名善化；六是他化自在天，王名自在。此中四天王天居於須彌山之四埵，忉利天在須彌山之頂，此二天又名之為地居天，其餘各天位居於虛空中，故名空居天。
至於天人之形貌，根據《起世因本經》(三十三天品)中所載：「佛告諸比丘，諸天別有十種之法，何等為十，諸比丘，一、諸天行來去無邊；二、諸天行來去無礙；三、諸天行無有遲疾；四、諸天行腳無踪跡；五、諸天身無患疲乏；六、諸天身有形無影；七、諸天無大小便；八、諸天身無有涕唾；九、諸天身清淨微妙，無有脂隨(髓)皮肉及血筋骨脈等；十、諸天身欲現長短青黃赤白大小粗細，隨意悉能，並皆端正，可喜殊絕，令人愛樂，諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘，又諸天身，充實不虛，悉皆平滿，齒白方密，髮青齊整。柔軟光澤，身自然明，有神通力，飛騰虛空，眼視不瞬，瓔珞自然，衣無垢膩」。
色界天眾生已離於物質的欲望，不染著於色法，所以一切都以清淨為體，而眾生的生命形態均為單性，有身形但無男女之別，無憂無苦，天人以光明為食，此天仍有宮殿等建築。色界天依禪定境界之淺深粗妙，復分為四禪天：
一、 初禪天：下分為大梵天、梵眾天，梵輔天三天。
二、 二禪天：下分為少光天，無量光天，光音天三天。
三、三禪天：下分為少淨天，無量淨天，遍淨天三天
四、四禪天：下分為無雲天，福生天，廣果天，無想天，無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天等九天。其中無煩、無熱、善見、善現、色究竟天五天，《俱舍論頌疏世品一》曰：「此五名淨居天，唯聖人居，無異生雜，故名淨居」。
無色界天，此界天人無身形，無宮殿，只是心意識的相續或靜止，深住於禪定之中，分別有四處：一、空無邊處；二、識無邊處；三、無所有處；四、非想非非想處。
以上共三界二十八天。至於諸天的殊勝情境，在《長阿含經》與《起世經》中都有詳實的記載。
除龍天二部之外，另有諸天善神守護佛法，即以護衛誦持大悲神咒行者來說，除觀世音菩薩的二十八部眾外，另有大梵天王派遣二十八部善神，各自率領五百眷屬及大力夜叉等，護衛誦持大悲咒的人，還有守護佛法的三十六部善神等，都會前來護衛。
觀世音菩薩，在此句中以「龍、天、善神，恆常擁衛」，即是教化眾生，只要發心為善，共行善業，饒益眾生，則必能得龍、天、善神之擁護與保衛，諸天善神雖各有所屬，但護衛善眾，則等無差別，尤其能至誠誦持大悲咒的行者，與龍、天、善神之感應，必隨緣而生，而使一切眾生都能於觀世音菩的大悲聲中，同蒙法益，廣受「龍、天、善神」之「恆常擁衛」，常得清淨安樂。
十四、所生之處，見佛、聞法。句中所言「所生之處」，乃指眾生隨業所轉，因緣和合而生的一世之生命，此生命因有宿世的善根福德業因所引，故能生於有佛於世，有佛法可聞的美善之地。
在佛法上，通常言佛，是為佛陀之略稱。而此句中所說之見佛，乃就無量刧以來，覺行圓滿的十方諸佛而言。《南山戒本疏》(一)曰：「佛，梵云佛陀，以義翻之為覺，而覺有覺察、覺悟二義，一者覺察煩惱，使不為害；二者覺悟諸法之事理，了了分明」。此為對佛涵義的簡要說明。另《大乘義章》(二十)曰：「佛者就德以立其名，佛是覺知，就斯立稱，覺有兩義，一、覺察名覺，如人覺賊；二、覺悟名覺，如人睡寤；覺察之覺，對煩惱障，煩惱侵害事等如賊，唯聖覺知，不為其害，故名為覺；覺悟之覺，對所知障，無明昏寢事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，故名為覺，既能自覺，復能覺他，覺行窮滿，故名為佛」。可知佛自覺、覺他，覺行圓滿聖者之境界。唯在末法時期，佛不易見，故凡真能發菩提心，於佛法修行有所成就，並能一心弘傳佛法的三寶弟子與大善知識，亦可視知可見的傳法覺者。
至於佛法之義，則為佛陀住世時所說之一切法，即八萬四千法門。而在佛滅後，諸弟子為爾後佛法之弘傳，不生違見，乃相聚結集，舉各自所聞之法，加以結合成集，共分為三藏十二部，三藏即指經、律、論三者，十二部經則依內容分為：一、長行︰是以散文直說法相，不限字句，因敘述之法義行數較長，故名長行。二、重頌︰法義既宣說於前，再以偈頌結之於後，有重宣之意，故名重頌。三、孤起︰為不依前面長行的文義，單獨發起的偈頌，故名孤起。四、因緣︰述說見佛聞法，或佛說法教化的因緣，故名因緣。五、本事︰是記述佛說各弟子過去世因緣經文，故名本事。六、本生︰是記載佛說自身過去世因緣的經文，故名本生。七、未曾有︰記佛現種種神力不思議的經文，故名未曾有。八、譬喻︰為佛說種種譬喻以令眾生容易開悟的經文，故名譬喻。九、論議︰指以法理論議問答的經文，故名論議。十、自說︰係無人請法而佛自說的經文，故名自說。十一、方廣︰為佛說方正廣大之真理的經文，故名方廣。十二、授記︰是記佛為菩薩或聲聞授成佛時名號的記別，故名授記。此十二部經中，只有長行、重頌與孤起頌是經文的體式，其餘九種都是依照經文中所載之別事而立名。唯小乘經中無自說、方廣、授記、三類，故僅有九部經。
於略知佛法的體式與主要內容之後，如何能精進修行，入佛知見，則各有所依，各行所願，宗門教下皆各有其規範。佛在《法華經方便品》中，曾以「十如是法」說明諸法之實相，雖未作深切之說，唯據天台宗的申述，此十如是乃攝迷悟，顯權實，言依止的重要法門。若能明其法義。精勤慎行，必能受莫大之法益。僅將此十如是略述如下：
一、 相如是：「相以據外，覽而可別」。乃指諸法之事相。見之則知差別，如十法界中，下自地獄界，上至佛界，都各顯其種種差別形貌，使能了別，此謂之相如是。
二、 性如是：「性以據內，自分不現」。乃指法之本性，在內不改不變，為人目所不見，狀若天生，長無變易，如木有火，遇緣即發。謂之性如是。
三、 體如是：「主質名為體」。乃指諸法相性所依之心法與色法，如人之身體，各具自體身心的資質，謂之體如是。
四、 力如是：「功能為力」。為由體所生的功能，《涅槃經》曰：「欲造牆壁，則取泥土，欲造畫像，則取彩色，不取草木」。謂之力如是。
五、 作如是：「構造為作」。言身口意三業之所為，名為作。謂之作如是。
六、 因如是：「習因為因」。言前所習之因，為後之果。如善人習善而得善果，惡人習惡而受惡報。謂之因如是。
七、 緣如是：「助因為緣」。因與緣不同，如五穀之種子為因，而雨露、水土、陽光等為緣，即五穀之種子能生果，乃借雨露水土等助緣而成。謂之緣如是。
八、 果如是：「習因為果」。言從來所習之因，而生所得之果，如習成善因而得善果，乃至花木各自習成，自因而生自果。謂之果如是。
九、 報如是：「報果為報」。報者應報之意，言今生之善惡業因，而受未來之苦樂果報，此依報因所招之果報，須隔一世以上，方能見之。謂之報如是。
十、 本末究竟等：「初相為本，後報為末」。最後的歸趣為究竟等，乃言其本末諸相之處為究竟，若論其意，則前之九如是皆為事，今之究竟則為理，而九事所緣者，皆為平等之理，故謂之等。謂之本末究竟等。
以上為十如是之略解，為佛所說大乘之法義，若能深入研習和修行，當能有真實之體悟，而得甚深之法益，進而悟入清淨平等的菩提境界。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，若能真誠修行佛法，誦持大悲心咒，必能因善根深種，福德因緣具足，而得生於有佛在世，常能見佛聞法之善國。所謂「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，在此末法時期，有緣修習菩薩的大悲法門，誦持大悲心咒，實為宿世以來之善因所得，只要能依此精勤修學，不懈不怠，當能得佛法之教化，諸天善神之護佑，斷諸煩惱，而得入清淨安樂的善生境界。
十五、所聞正法，悟甚深義。句中所言之正法，乃為佛法之意，為佛陀住世時所說，以之教化眾生，了悟宇宙人生之實相，並明示修行之法要，使一切眾生斷滅煩惱，證入清淨寂靜的涅槃境界。此修行之法，即為佛於證道後，於鹿野苑度化五比丘所說之苦集滅道四諦法，此四諦法，是佛在尼連禪河畔菩提樹下，在證得十二緣起法時，同時證得的真理，因其為佛所親證，所以稱之為四聖諦。《勝鬘寶窟》曰：「聖者正也，以理證物為聖」，故四聖諦為正法。
在佛法上，四聖諦能通一切佛法，為修行成就的根本之法。《佛遺教經》說：「汝等若於苦等四諦，有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求決也。爾時，世尊如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿莬樓馱，觀察眾心，而白佛言：世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂，集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅，滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘，於四諦中，決定無疑」。
此段經文，是佛在涅槃前，最後對七眾弟子所作的詢問，意思是：你們對於我所說的苦集滅道四諦法，若有所懷疑，現在可以快點發問，不要存著懷疑，而不求明確的結果。佛如此的問了三次，並沒有人提出疑問，為什麼呢？因為大家心中對四聖諦法的義理已沒有懷疑。這時弟子阿莬樓馱（阿那律）在觀察與會的大眾心理之後，就向佛稟告說：月亮可以使之生熱，太陽也可以使之變冷，唯佛所說的四聖諦法，沒有力量可以改變。佛所說苦就是苦，不能變為樂。而集就是苦的因，沒有別的道理可說。苦若是滅了，也就是苦的因滅了，因為苦的因滅了，所以苦的果也沒有了。滅苦的方法，就是真正所要修的道。再沒有別的方法可以把苦滅了。世尊！現在所有在這裏的比丘們，對四聖諦法，一點懷疑都沒有了，都深信佛所說的四聖諦法。
從以上的經文，可以感知，佛即使在涅槃之前，還在念念弟子們對四聖諦法是否尚有不明之處，而一再詢問。可知四聖諦法對佛法修習的殊勝，因為四聖諦法，實為通達一切佛法的根本法門。
四聖諦的苦諦之義，依《增一阿含經》(十七)所述：「彼云何名為苦諦？所謂苦諦者，生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之，五陰盛苦，是名為苦諦」。這就是一般所說的八苦，不祇人道眾生具有，在三界六趣中，也都有此苦的煩惱。而此苦由何而來，其原因乃由集所招。
四聖諦的第二諦是集諦，依《增一阿含經》(十七)所說：「彼云何名為集諦？所謂苦集諦者，愛與欲相應，心恆染著，是名為苦集諦」。在苦、集二諦中，苦只是果，不是因，苦是由集招聚而來，所以集是一切苦的根源，而集之所以能招聚眾苦，都是由於眾生的迷昧與執著所致，為此而生起種種煩惱，這些煩惱由惑所引，由惑而造業，由業而招眾苦，所以苦是由集所招，此乃集諦之義。
四聖諦的第三諦是滅諦，滅乃寂滅之義，亦為涅槃之異名，《大乘義章》(十八)說：「外國涅槃，此翻為滅，滅煩惱故，滅生死故，名之為滅，離眾相故，大寂靜故，名之為滅」。可知滅諦就是在滅除煩惱的束縛，而使身無所染，意無所著，進而使身心清淨，證入不生不滅的涅槃境界。
四聖諦的第四諦是道諦，道是通達之義，依之修行，可使苦集永斷，證得寂滅的涅槃境界。通常以八正道為行持之法，《俱舍論》說：「八正道者，亦名八由行，聖者正也，其道離偏邪，故曰正道」。若以現代的觀念與語言文字來說，八正道的內容略為：
一、 正見：即正確的知見。也可視為觀察事物正確的方法，能明察四聖諦之理，而不為事相之情境所惑。
二、 正思惟：即正確的思考，能於所對之境作明確之分別與思量，以便於在行為造作之前，能有正確的決定。
三、 正語：即正直的語言。以之作為修習口業，不作非理之言說，若能以之勸導眾生遠離惡業，增長善行，則為正語的真義。
四、 正業：即端正的行為。起心動念，皆成業種，一個正信之人，應修行十善業，不造邪業，以修習身業。
五、 正命：即正當的生計。從事正當的職業，勤於工作，並能清淨身心，順應正法而活命。
六、 正精進：即勤修正法，精進不懈，使善根日益增長，惡業日漸斷滅。
七、 正念：即清淨的憶念，對所修的法門，念念不忘，使正念增長，邪念破滅。
八、 正定：即攝諸散亂，定心於一，調伏妄念，淨化心志，以入於清淨的禪定境界。
以上是對八正道的簡要說明，歷來都被視為修學佛法，能得成就的根本法門。八正道可歸納入戒定慧三學，其中正語、正業、正命是戒學；正念、正定是定學；正見、正思惟、正精進則為慧學。此八法因非依偏而行，故名為正，能通於涅槃之境，故名為道。《涅槃經》(十五)說：「我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉生死大苦海，若能見四諦，則得斷生死」。可知此四聖諦法實為學佛修行之正道，能悟清淨平等寂靜佛法之義。
唯此四諦乃屬小乘之境界，若於大乘，則四諦名之為四實聖諦，依《勝思唯梵天所問經》記述：「梵天，實聖諦者，知苦無生，是名苦實聖諦，知集無和，是名集實聖諦，於畢竟滅法中，知無生無滅，是名滅實聖諦，於一切平等，以不二法得道，是名道實聖諦」。以上佛所說之四實聖諦，乃在說明諸法無所得之大乘法義，若能真實修行，小乘自我解脫之四聖諦法，自能悟入一切法，無所得四實聖諦之大乘境界，而此即為觀世音菩薩於此句中所說「悟甚深義」之真義。
觀世音菩薩，以此句教化眾生，欲得善生，即當常聞佛法，精勤修習，用功行持，當能漸次得益佛法之教化，悟知佛法的深義，而行持的方便之法，便是至誠誦持大悲咒，不懈不怠，常所思惟，常作憶念，久之，必能證入清淨平等、覺行圓滿的境界。