咒語：第二十句。

盧迦帝

觀世音菩薩現大梵天王相
講述：
這句咒語是由「盧迦帝」一詞而成。象徵世尊、觀自在等佛菩薩清淨光明、與天地同體之意。
佛法修行本在清淨。此句咒語觀世音菩薩在宣說時，特以「世尊」為喻，說明佛的清淨光明法身與十方諸佛菩薩，都是依此修行，才能證得不生不滅與天地同體的涅槃境界。世間眾生雖知佛法的慈悲廣大，但「世尊」在修行中究竟如何覺知此一無上甚深的妙法，並無真正深入的理解。所以菩薩要以「世尊」和諸佛菩薩的行持來度化眾生，從典範中去學習、去了悟佛法的精義。「世尊」以太子的尊貴，正值青年時期，竟能捨棄一切人間的豪華生活，進入山林修道，實為古今稀有，而在六年苦行的歲月中，雖然歷盡艱苦、專一心志，但終未能了悟宇宙人生的真理大道，直到身形消瘦難以支撐時，才領悟到肉體受苦也是一種「執著」的道理，因為修行如果只重形式，而忽視心地的清淨、光明，絕難達到修行真正的目的。只有在正確的見解、不屈不撓的精進體悟中，才能覺悟出宇宙人生的真理，開放出清淨平等的智慧之光。由於此一覺知，「世尊」乃毅然改變以苦行為本的修行方式，並且在尼連禪河沐浴之後，改以靜坐澄慮的思維之法，並誓言「我若不能了脫生死，到達正覺涅槃，決不離座」的決心，在禪定中探索宇宙人生生滅變異的法則，於此可見「世尊」在修行中的智慧與態度。此時的「世尊」結跏趺坐，而色平靜，內心寂光充滿，雖然遭受天魔的侵擾，但任何魔法在一心不亂的「世尊」座前，均是徒勞無功。而「世尊」在誓願解脫眾生苦難的禪定境界中，終能睹明星而悟道，成就了無上的正等正覺。而其中最重要的乃是「世尊」覺知到一切眾生，從無量劫以來，在生死的輪迴中，時而為人父母、時而為人子女，有時為友、有時為敵，有時…，這些連綿不斷相生相滅的情境，總在冤親牽連中呈現著一次又一次的因緣生滅的景象。而今「世尊」最為悲歎的是這些眾生常為現實所迷，並不知道彼此曾為眷屬，只在六道輪迴中承受著善惡交替和苦樂互見的果報，這種緣起緣滅的現象，使「世尊」覺悟出生命的流轉，是基於十二因緣生的結果，由無明緣行，行緣識，識緣名色，而六入、而觸、而受、而愛、而取、而有、而生，直到老死，這一序列的流轉現象，都是由業而起，而這些業都是在世間時一切造作所產生的結果，值得重視的是這些果的產生是由於其前世的因所帶來，而今生的業又會造來世的果，如此生生世世、因果循環、無有了時。「世尊」為解脫此一惑業所生的輪迴之苦，又悟出四聖諦和八正道的兩項正法，希望眾生在了悟之後，能脫離輪迴之苦。以上是簡單說明「世尊」的悟道因緣，至於爾後的四十九年傳法，卻又是一次次無比的因緣，篇幅所限，以後隨緣再說。
觀世音菩薩在此句咒語中之所以現大梵天王相，乃是與「世尊」的傳法有一些因緣，原來「世尊」在悟道之後，仍在畢波羅樹下，靜坐思維如何將所悟得解脫眾生煩惱的正法，傳佈於世，因為考慮到生在五濁惡世的眾生，常會被貪、嗔、癡、慢、疑等惡業所障，缺乏應有的智慧去信受修行，甚至因無知而生誹謗，反而為眾生招致墮入惡道的苦果，實非「世尊」之所願，受此種種考量，「世尊」乃有不如默然靜坐、入於涅槃之想。而在此時，大梵天王得知「世尊」成道之後，仍在定中禪坐，尚無為眾生傳法之意，乃從梵天降落人間，前往「世尊」禪坐的樹下，頂禮合掌，向「世尊」稟告說：往昔「世尊」為了解脫眾生的痛苦煩惱，忍受極大的苦行，甚至在修菩薩行時，忍受頭、目、肢體斷裂之苦，如今終於成就無上的正覺，為何要棄眾生於不顧、而不去傳法呢？「世尊」乃告以擔心眾生難以接受此甚深妙法，甚而於未來墮入惡道的危險。但是大梵天王仍極力勸請，甚至以「世尊」一日不應、一日不離的決心，跪在「世尊」座前，如此到了第七日，「世尊」終於受請，決心開始弘法，這就是大梵天王與佛的一次因緣。觀世音菩薩現大梵天王相，一者是示知大梵天王亦是清淨無染的象徵，而且與佛有殊勝的因緣，誦此咒語，除得清淨的教化之外，還能對「世尊」的悟道、傳法，有較多的了解，這對於修行者會有很大的助益。
我們要學習佛菩薩博施濟眾的精神，也要了悟如果今世沒有善行，來生就不能獲有幸福，現在的幸與不幸，都是過去的業力所致，為了未來久遠的幸福，今生就要努力修善，自己造業自己擔，是任何人也無法替代的道理，所以眾生只要有心修善，則必得福報善果。這是觀世音菩薩的慈悲，雖然只有一句咒語，卻含有千萬般深意，這是大家的機緣，一定要善自珍惜。

(請點菩薩示現圖參閱釋義)