咒語：第五十六句。

娑婆訶

觀世音菩薩現目犍連尊者相

講述：

此句咒語是由「娑婆訶」一個詞句而成，主要在延伸上句「摩訶悉陀夜」佛法殊勝廣大，真心修行即能得到利益成就的意義。此句亦含有欲得成就，必須要證得無住無相的境界，才是真實的成就。

佛法是無有處遍生有，遍生有處又無有的修行境界，一切都在隨順因緣下，證得無邊的成就。而大悲咒就是一種修行的境界，從離苦、得樂、消災、延壽，到度化眾生解脫煩惱，都在修持佛菩薩的圓融應世的修養，持誦大悲咒和念佛、參禪、閱藏，具有同樣莊嚴的意義，只要能堅持此一法門，必可自益益人，證得清淨自在的佛果。

在此句「娑婆訶」咒語中，菩薩以示現目犍連尊者相來教化眾生，修行要得無上成就，必須要勤修淨業，了結一切業報，方能得證真實的成就。而此淨業的修行，一心持誦大悲咒，即能具有直接的效益。只是在持咒時，一定要能做到誠敬自在、無所顧慮，即使處在任何情境下，都能不間不斷，決不退轉。清朝東瓜和尚是一位真誠唸佛的行者，有人問他每日口中唸佛不斷，如此修行能否證得佛果時，他以偈語答說：「鎮日走街坊，口中唸佛忙，世人皆不識，別有一天堂。」言簡意深，可說道盡了一個學佛修行人自在人格的涵養，我們研習大悲咒，並以之作為自度度人的法門，也正是要具有東瓜和尚這樣自在修行，心中別有天堂淨土的情懷，才能得真正的受用，雖不能說一定會成聖成佛，但能消除一切業障、自在安樂、善根深種，則是必然的結果。

此句咒語所蘊涵的另一意義，就是無住。從佛法來說，無住就是無相，無相的意思，就是勸人要放下《華嚴經》所說的分別、執著等妄想，因為無相才會無住，無住才能生菩提心、大悲心，為一切眾生奉獻。這句「娑婆訶」就是菩薩用以教化眾生，修持大悲咒在能捨卻一切名相、私欲，並用平等心去善待一切有緣眾生。大悲咒有無量的功德，能成就一切因緣，特別是在日常生活中，如能真實做到無住生心，事理圓融，就必定會得真正的受用，得到菩薩立即的加持。

佛法要親自體悟，才能得其受用，我們持誦大悲咒就是要在生活和工作中，常自應用，遍數可以隨緣，但誠心決不可少。只要真心持誦，一切的不安和煩惱，自會消除。大悲咒的靈驗，佛菩薩已有很多示現，從過去的記載和現代的資料中，都屢見不鮮，甚至在我們周圍的人事中，也常有一些不可思議的現象出現，而在大家研習的過程中，也將會漸漸的體悟到這種神奇的感應，雖然各自因緣成就不同，但只要用心去觀察、去體悟，就會感受到其真實存在的現象。

大悲咒的神奇，非言語、文字所能宣說，這在《大悲心陀羅尼經》中，已有明白的記述，只要我們能真心持誦，無所間斷，用一分功，就會有一分果，日積月累，時節因緣一到，善果福報自會現前。觀世音菩薩在此句「娑婆訶」咒語中，特別教化一切眾生，修持大悲咒要能無住無相，就因為大悲咒具有不可思議的神奇妙用，萬一著相，反而會使修行受到很大的障礙。菩薩的慈悲無所不在，只要信受不渝，念咒能念到真誠心和慈悲心現前，一切的功德成就，就會自在其中。

(請點菩薩示現圖參閱釋義)