咒語：第五十九句。

 娑婆訶  

觀世音菩薩現阿闍那尊者相

講述：

此句咒語是由「娑婆訶」一個語詞而成，意為法性隨緣，能自在成就。

這句咒語是連接上句「室皤囉夜」的意義，進而闡明佛法廣大，法性隨緣的道理。在此要將法性隨緣的意義，先作一簡單的說明：在佛法來說，法性即是指諸法的本體而言，又可稱之為實相、真如、法界、涅槃等。法性為萬法之所依，其性不改不變，在歷來有很多的說法，大致上以《華嚴賢首》所倡之真如，有不變與隨緣二義之解釋為多。所謂法性隨緣，乃是指法性之體，能隨緣變造一切諸法，然而不管如何變造，此法性之體仍能保持不變，如水之變為波浪，仍能保有水的本性，金之熔為飾品，仍能保持金之本性不變。而這裡所要了解的乃是此法性之體，雖無染無垢，但所變之法，卻有染淨之別，原因是由於所造之緣有染有淨，隨染緣而生流轉的因果，隨淨緣而生還滅的因果，這種情形，即是法性隨緣。

由於法性是涅槃的別名，而涅槃有常樂我淨四德，所以也稱之為法性常樂，而在《大乘大般涅槃經》所說的此四德，其分別來說：常德即是指涅槃之體，恆常不變，沒有生滅；而樂德是指涅槃之體，永遠寂滅，安樂受用，無所煩惱；我德則是指涅槃之體，得大自在，沒有絲毫的束縛，此我德有兩種解釋，一是就體自在實名為我，《涅槃經哀歎品》說：「若法是實、是真、是主、是依，性不變易是名為我」，二是就用自在亦名為我，如《涅槃經高貴德王品》所說：「有大我故，名大涅槃、大自在故，名為大我。云何名為大自在耶？有八自在則名為我」；淨德是指涅槃之體，解脫一切的垢染，自在清淨。此常樂我淨四德，事實上即是整本《涅槃經》的主要內容，亦為修學佛法的人，所必須了解的根本德行。

觀世音菩薩在此句咒語中，示現阿那闍尊者相，主要在教化眾生，修行要以德為本，因為在佛法上所稱名的尊者，都是智德具足修行成就的聖者，我們在此研習大悲咒，一者是要減滅一切的業障，能得生活自在安樂；再者信願能有所成就，自度度人。但是這兩者，都要先從修己修福做起，世間一切法，老實說，都是要從根本處開始修行，決不能好高騖遠，期盼一步登天。佛菩薩的慈悲，都是平等的賜予一切眾生，沒有分別，沒有先後，只在眾生能真實的依法修行。法性隨緣，能得自在成就，所以一切都要靠自己的努力奉行，才能得遂所願。

在此句「娑婆訶」的咒語中，所涵藏的意義，雖然是較為深奧一些，但是菩薩慈悲，以大悲咒來攝取眾生，教化一切有情之人，我們只要能持咒到一心清淨，就能體悟到此心安處是淨土的境界，用不著離心外求，因為菩薩就在心中，佛法是「唯心所現」的大法，所以離心外求很難有所體悟、有所成就。眾生有自性，佛菩薩有法性，自性圓滿，法性隨緣，都是在恆順眾生，度化有情。但願我們都能真心持咒，力行不懈，境空行實，不著一相，不存妄念，從日常生活中，斷除習氣，廣集善業，如此朝夕惕厲，必得自在成就。

(請點菩薩示現圖參閱釋義)