咒語：第七十八句。 

婆羅吉帝

觀世音菩薩現文殊師利菩薩法相

講述：

此句咒語是由「婆羅吉帝」，一個語詞組合而成，為觀、光之意，亦言佛法廣大，必須精勤於信解行持的修行中，方能得到真實圓滿的成就。

此八十四句咒語中，觀世音菩薩有三次宣說此句咒語，文字雖略有不同，但均具有觀和光的涵義。在佛法上，觀的解釋是觀察照見，從外在的境界中，觀察一切事物的現象，以照見內在的一切之理，所以觀是修慧的一種方法。在《止觀論》，觀是一種修行的法門，至於光的涵義，則更為廣大，一般均以其讚歎佛法的光明無量。《思益經》稱光明為如來之身，為無量光明藏，而無量光明土，則以之形容西方的極樂世界，所以菩薩在第七十八句重說此句「婆羅吉帝」，實有無量的深意。

一切佛法的修學行持，都要從根本處著手，也就是要在信念中，了悟佛法的真義，才能真實修行，得到圓滿的成就，而在此一修行法門中，四念處當是最重要的法門之一。在《佛說大乘善見變化文殊師利問法經》中記述：「爾時文殊師利法王子向佛言，世尊，云何見四念處？佛告文殊師利：『彼須菩提當得觀身不淨，見身念處；觀受是苦，見受念處；觀心無常，見心念處；觀法無我，見法念處。』」這就是佛所示知眾生修行要能從自己、身受、心法實相中去體悟修行的要義。四念處又稱四正念，是指導修學佛法者的心念要常住於正見之中，藉以觀照自己的身體，感受心念與諸法的實相，如此方能進而斷除分別、妄想、執著的障礙，達到真實修行的境界。四念處分別來說：

「身念處」，是以正見來觀察自己身體的虛有實相，從而破除對自己身相的貪欲和煩惱，因而不能只限於觀察，更重要的是能在日常生活行為中，即能時時處處嚴於自律，尤其要做到慎獨存誠，方能使此「九孔常流不淨物」的身體，保持內外清淨，不受外境的染垢，甚至轉污染為清淨，達到佛所說「觀身不淨」的虛空境界。

「受念處」，是對境而承受事物的心理作用，是內五根（眼、耳、鼻、舌、身）對外五塵（色、聲、香、味、觸）而起五識，去接受一切外境所帶來的感覺。受有三種不同的境界，對於順境的受，稱之為樂受；對於逆境而生的受，稱之為苦受；對於不順不逆之境所生的受，則是稱之為中受。樂受易生貪欲，苦受常生嗔恨，而中受則易生愚癡。佛在經中說：「若於受中內外中間，有所得故，即見受念處。」而此三受之中，人所受到的，絕大多數為苦受，所謂不如意事十之八九，所以佛特別以「觀受是苦」來教化一切眾生。

「心念處」，此心是指人的八識妄心，佛法唯心，通常是指一切佛法都是唯心所現，唯識所變，此心前念甫滅，後念已生，有如浪花，一起一滅，剎那不停，而生滅不息的妄念，究其原因，都是由貪、嗔、癡、慢、疑而生，而此念念無常的妄心，正是我們陷入生死苦海的根源，一如佛對文殊菩薩所說：「觀此心智有方圓大小，即見此心中心念處」。這裡佛所說的心智有方圓大小，就是貪、嗔、癡、慢、疑所生的妄念，沒有一定的範圍和止境，所以稱之為「觀心無常」。

「法念處」，乃是指觀察一切法的實相而言，佛法對宇宙間一切的現象，都界定是由因緣和合而成，沒有任何不變的自性，所以當我們誤認在緣起時的一切有關我的情境，是一種永恆不變的存在，乃是一種絕對的錯誤。因此佛對文殊菩薩說：「若於善不善，有漏無漏，乃至煩惱世出世間法中，有所得故，即非見此法中法念處。」意思即是說明，眾生不管處於任何善與不善、煩惱或沒有煩惱，以至世出世間的一切現象，都是無我的境界，因此稱之為「觀法無我」。

以上是四念處的簡單說明，也藉此將觀世音菩薩再次宣說此句咒語的涵義，作一補充。因為這四念處乃是一切眾生修行佛法的重要法門，菩薩教化眾生，即是以此信念行持，圓滿眾生的修行成就，即使我們一時難以理解，但能略知此四念處涵義，常自思惟，便能得所受益。學佛修行，能得成就，當非朝夕之功，必須要精勤受持，才能日益精進，功夫到時，必能頓見光明。