大悲咒觀世音菩薩示現相釋義

觀世音菩薩現解貪受諸觸相

在大悲咒第八十三句「跋陀耶」咒語中，觀世音菩薩為教化眾生學佛修行，若能得隨心圓滿之成就，須斷身根觸塵，才能心地清淨光明，解脫一切煩惱，乃現解貪受諸觸相。

    觸為六塵之一，依身根而生，乃為身根與外物相接觸而生之感覺。十二因緣中說：觸因緣受，識在緣中，是名為觸。《成實論身見品》說：「五陰名身，於中作我，我者以我為一，以我有心，故有我所，有我所故，起貪恚等一切煩惱。」這與老子《道德經》第十三章所說：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」基本上都在說，人自因緣和合而有身，有身而有煩惱，要如何使此身不為煩惱所患，寒山有詩說：「人以身為本，本以心為柄，本在心莫邪，心邪喪本命」，即在說明身與心的存在，要以正心為本，就佛法而言，正心即正念。《寶髻經》說：「若正念者，一切煩惱而不發生。若正念者，一切魔事皆不得便。若正念者，邪道惡道皆不能墮。……一切不善，心心所法，悉不能入。」可見心存正念，行能端莊，則一切邪魔煩惱，都不會發生。至於正念要如何行持，《大乘集菩薩學論護身品》說：「遠離虛無果利，所謂不違如來教敕，守護果報，尊重正念，於一切身，不動自性，安住正念，利益眾生，隨應所行，堅固正念。……於威儀道（行、住、坐、臥），安庠平正，守護不亂，具力正念。……手足容貌，其量端雅。……住於觀察，常照其心，是為正念。」這都在解說，護持身根要以正念、正行為基本。《波羅蜜多經》講得更為明白：「行則知行，住則知住，座則知座，臥則知臥，如其身處，是名正知。」有此正知，便能了悟身乃虛妄之軀，便不會引起貪著，不貪少欲，則何來煩惱？

觀世音菩薩以此句咒語，教化眾生要心存正念，行有所知，遠離貪欲，則此身根必能清淨自在，無所煩惱。而奉持大悲咒，即能悟得此正知、正念、正行的道理，而遠離虛無果利的妄想。《護身品》亦說：「此護身者，不惱於他，如是他人亦無惱害我，應知常持是意，一心親近，及於眾生，而常自在。」一個人能夠不隨意遷怒於人，當然亦不會引起別人的惱怒，只要能做到「己所不欲，勿施於人」，就不會結怨於人，進而親近於人、與人為善，則必能心身安靜，不生煩惱。祇是世間人能具有此一護身涵養的，實在是少之又少，很多人都是在富貴貧賤中，遍計所執，以致心神散亂，居無寧日。孔子在《論語里仁篇》說：「子曰，富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」這是孔子教弟子如何做人的道理，也是在強調，人生在世，不管處於富貴、處於貧賤，都要能安住於所處的環境，雖不能做到樂天知命，也不要怨天尤人，這也正是菩薩教化眾生隨順因緣的道理。

觀世音菩薩在此句「跋陀耶」咒語中，自現解貪受諸觸相，即是在教化眾生，一切塵緣諸觸，都來自心中的妄念和不安於所處的境遇，才會有重重的煩惱，如果能常持供養，使心無貪求，則一切觸塵都不會煩惱於身。我們如能於持誦大悲咒時，常自思惟，在日常生活中常自警惕，當能漸離貪欲，使心地日益清淨，終而成就內無所欲、外無所求，隨心圓滿的修行境界。